學佛答問（答香港參學同修之三十三）　　（共一集）　　2006/5/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：21-316-0001

　　諸位法師，諸位同學，今天是我們解答問題。這裡一共有十幾個提問，首先是香港同修有四個提問。

　　問：第一，請問《地藏經》中提出許多供養，有什麼表法的意義？

　　答：佛法裡面不但是供養，可以說所有一切設施全都是表法的意思。你要懂得這些表法的義趣，幾乎都在《華嚴經》上。前面我們講《華嚴》都講得很詳細，但是時間很長了，諸位可以找《華嚴經》前面的。現在我們講了三千多個小時，大概在前面五百個小時，這些地方說得很多，都有表法的意義。在《地藏經科註》裡面，這是前清初年，靈椉法師他所註的，也說得很詳細，註解裡面講得很詳細。在講《地藏經》的時候，也都一樁一樁的給諸位做過報告。《地藏經》的講記比較短，聽的人也很多，可以給大家做參考。

　　問：第二，是否必須依照經上所說的供養才如法？

　　答：經上所講的是舉例子，因為時代不相同了，思惟的方式不一樣，生活也有很大的變化，古今不同。所以要懂得供養，所有一切供養有個大原則，必須要知道。不是供養佛菩薩享受的，佛菩薩對我們六道裡面的東西，可以說他一絲毫都不沾染。表法是提醒我們自己，用意在這個地方。譬如說最普通的、最簡單的供養是供水，佛菩薩面前供一杯水。水是什麼意思？絕對不是佛菩薩喝的，他不會喝這個東西，是提醒我們的心要像水一樣，水乾淨，水平等，取這個意思。所以看到水就想到我們的心，無論對人、對事、對一切萬物都要平，都要清淨，不要有染污，取這個意思。給我們看的，提醒我們！

　　我們燃一支香，香也是供養，也不是佛要聞這個香味，不是。香代表信，戒定真香，五分法身香，讓我們看到香、聞到香，就要想到戒定慧三學，就要想到五分法身。所以全是提醒自己的，這個道理要懂。供養燈燭，油燈、蠟燭，代表什麼意思？叫我們看到蠟燭，燃燒自己，照耀別人，這個意思是什麼？看到這個，我們處世、做人要懂得犧牲奉獻，捨己為人，取這個意思。

　　連建築都不例外，你看佛的殿宇，我們現在是住在大樓上，這是權巧方便。正式建佛堂，建佛的殿，你看外面是兩層，裡面是一層。兩層代表什麼？代表真俗二諦，就是我們講世間法、出世間法，這兩種；可是裡面是一樣，出世跟世間法是一，不是二，它表這個意思。沒有一樣是沒有意義的，有時候講經，我們也附帶的說說，你都要懂。你懂，全都是教育，這個一定要知道。

　　問：第三個問題，佛出世後，遊行七步，一手指天，一手指地，說「天上人間，唯我獨尊」。請問其中含義，佛是否不夠謙虛？

　　答：沒錯，難得你提出這個問題，但是你不是第一個提出的，釋迦牟尼佛在世，就有人提出來，而歷代有這個疑問的人很多很多。這個疑問從哪裡發生的？就是那個「唯我獨尊」。「我」是什麼意思？沒有人知道。這個我，不是我們現在概念當中之我，執著是我，不是的。這個我是常樂我淨，真我。所以禪宗講「父母未生前本來面目」，那就是我，你要把那個我找到，你就成佛了，是這個意思。這個意思就太深了，一般人不懂。你要用一般意思去體會，那就大錯特錯，曲解了經意。

　　這是經上有的，經文裡面有的。這是世尊降生的時候一種瑞相，一般人做不到的。暗中含的意思他是再來的，在《梵網經》上才把這個事情說穿，釋迦牟尼佛這次到我們這個世間來示現成佛是第八千次。那你就了解，久遠劫他老人家已經成佛，這一次來示現，做樣子給我們看的。做什麼樣子？一個凡夫修行成佛的樣子，他示現一個凡夫，你看他怎麼修的，你依照他那個方法修，就能成佛。

　　問：第四個問題，對一切人事物不再執著，就證阿羅漢，請問證阿羅漢是什麼樣子？

　　答：這個事情你問我就錯了，你自己把對一切人事物的執著放下，你不就知道了嗎？你不就成了阿羅漢了嗎？否則的話，你問這個話毫無意義。可是這個說得容易，做起來是實在不容易，真正徹底放下。佛給我們講的，把妄想分別執著這三大類的煩惱統統放下，就成佛，在《華嚴經》裡面就是法身菩薩。法身菩薩是真佛，不是假佛，宗門講「明心見性，見性成佛」。這樁事情我們就是最近在《華嚴經》上也講得很清楚、很透徹。

　　成佛之後還有四十二個階級，《華嚴經》上講四十一位法身大士。這個階級到底是有是沒有？我也講得很清楚，不能說有，也不能說沒有。你要說有，一真法界確實是平等的，絕對沒有等級、沒有差別，就是從破一品無明，證一分法身，統統平等。為什麼？他都沒有分別執著了，哪裡還有階級！但是為什麼說不能說沒有？因為無明習氣沒斷，但是無明習氣不礙事，所以眾生有感，佛菩薩有應，在九法界，我們也可以說十法界，十法界裡面應化，一絲毫障礙都沒有。他跟究竟圓滿佛，決定沒有兩樣。這個習氣不礙事，但是習氣沒有斷盡，所以不能說他沒有，也不能說他有，這個一定要懂得。不像十法界，十法界裡面確實有高下，確實有差別，一真法界沒有差別。

　　下面是中國同修提問的。

　　問：第一個問題，末學是出家弟子，最近遇到一位居士，彼此從未見過面，但都深刻感覺是別離已久的親人，見面時很難控制情緒，障礙修道，我們怎麼能把這種緣分轉變為增上緣？

　　答：這個情形有。大概鍾茂森博士給諸位講現代因果輪迴，他舉了很多外國的例子，有這種情形。確實過去生中的家親眷屬，遇到了，那個情執還沒斷，所以會引起現行。在這種狀況之下，你既然是出家修行，有兩種方式，你有能力、有定功，你幫助他，幫助他學佛；如果沒有這個定功、沒有這個能力就迴避，儘量不要跟他見面。等到什麼時候你功夫成熟，你再去度他；現在功夫不成熟，遠離的好，不要親近。

　　問：第二，弟子以居士身分常住道場服務，他底下有五個問題。第一個問題，為什麼想學習行善這麼難？而學壞，總是處處綠燈，好人為何總是受氣？

　　答：對，這就叫好人，沒有氣受，你就不是好人；能忍受的，這叫好人，好人就從這兒看，你受不了，你不是好人。你們諸位想想，對不對？你要問原因，原因在現前來講，已經浮在面前，可以說人人都看得出來。從前做好事容易，也有障礙，障礙少，沒有這麼多，也沒有這麼嚴重。做壞事也容易，但是今天做壞事更容易，從前做壞事，有二、三個幫手；現在做壞事，有幾百個幫手，所以特別容易。原因是什麼？原因是教育。你要知道，一百年前，中國古老的教育還在社會上推動。所以從小，做小孩的時候，你的父母就會教你，你家大人也會教你。外面不認識、不相干的大人，他都會教你。

　　我小時候，像我這種年齡，還沾到一點邊。五、六歲的時候沾到點邊，七、八歲以後就變了，就改成現代的小學，那時叫短期小學，兩年制的，教學的方法完全變了，所以我們沾到一點邊。我們生長在農村，農村都有私塾，私塾裡面所教的全是傳統的老方法，那種老的規矩、禮節，我們都要學。小朋友在外面玩，要是玩得過分，不守規矩，有大人從那裡走，就把你叫來就訓你。他教訓，我們都乖乖的聽，都聽話，這個難得。我們的父母看到有人，陌生人教導兒女，非常感謝他。就是從前大人看到底下一代有過失的話，都有義務要教導。現在不行，現在老師教學生，家長還去按鈴告狀，老師侵犯人權，這還得了嗎？所以現在的社會，人權把社會搞壞掉，每個人都有人權，每個人都有自由，誰都不能管誰，這還得了！所以今天父母管不了兒女。你看前天報紙上，有個同學拿著報紙來，十歲的小孩殺母親。他要玩電動遊戲機，他母親不讓他去玩，就殺母親，拿著菜刀殺母親。所以你就曉得，教育出了問題！

　　中國這個社會五千年維持著安定和平，靠什麼？靠教育，所以在全世界，中國人是最懂得教育的，我跟諸位講過多少次，常常在講經的時候提到，最懂得教育。所以，嚴格的從胎教，母親懷孕的時候。你看周文王的母親太妊，這歷史上有記載，懷文王的時候，「眼不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言」，身口意。不正當的東西她不看，為什麼？影響胎兒；不正當的音聲不聽，粗魯的話不說，念念她都顧著會影響胎兒。胎兒生下來之後，睜開眼睛他會看、會聽，在胎兒面前所表現的全是正面的，就是全是善的。不善的，夫妻有什麼彆扭，不可以在小孩面前發脾氣，要到外面去，不能讓他看到。這一定要維持到三年，三年叫「童蒙養正」。三歲，從出生到三歲，他所看的、所聽的、所接觸的全是善的，他心善。所以中國古人講三歲看八十，他有這個好的底子，八十年他都不會變更。

　　現在教什麼？現在小孩生下來就看電視，電視教他；再大一點，就是學電腦，網路教他。網路、電視裡教什麼？教暴力、教色情，教殺盜淫妄，他怎麼不會殺人？教出來的！今天整個社會，最大的教育就是電視，哪個人不看電視？每天都要接受電視，年輕人接受電腦，小朋友接受遊戲機的教育。你就想想現在這個教育，這個教育多厲害，把人全教壞了。所以你現在做壞事，做一樁壞事，肯定有幾十個、幾百個人幫你做；你做一樁好事，就有幾十個、幾百個人障礙你，道理在此地。我們看到現在真是麻煩，外國宗教講世界末日，愈想愈可怕，愈想愈可能。所以現在天災人禍這麼多，這絕對不是天然災害，眾業所感，大家造的不善業。

　　所以學佛的人要覺悟，學佛的人處處吃虧，處處受氣，能忍人之不能忍，那是什麼？那叫菩薩，那叫磨鍊，你在這裡面磨鍊成功，你道業就成就了。所以你一定要了解現實狀況，我們做一樁好事，受盡折磨，但是要求佛菩薩加持，這事情才能搞成功。沒有三寶加持，沒有祖宗加持，決定做不成功。不是容易事情。所以，道場裡面做義工，要受很多人的氣，這是正常現象，這不是反常。如果道場不受氣，那才奇怪！沒有人障礙你，沒有人找你麻煩，就很奇怪，就很不正常。

　　問：第二個，在道場看到不如法的人事物，該不該規勸、干涉？如不管，自己良心過不去。管了，福德智慧又不夠，與他人結惡緣。應該怎麼辦？

　　答：這就是不能管，也不能不管。不能管就是你看到別人做的不如法的時候，你不可以說，學著「恆順眾生，隨喜功德」，讓大家歡喜。怎麼樣說不能不管？自己做個好樣子給他看，這就對了。他做的不如法，我做的如法，讓他慢慢的看，讓他自己覺悟，這就不得罪人！所以說又不能管是又要管，有方法，自己做好樣子。你像道場，常常做事情有人找麻煩，但是我們看到別人做錯，我們不找麻煩；他有過失，我們來糾正，我自己來糾正，不是叫他糾正。你用這個方法，日久天長，真正收到如法的效果，你會感動他，他慢慢覺悟過來，他就會跟你學習。所以今天不是用言語勸人，那個沒有人相信，也沒有人接受；做樣子給他看。

　　問：第三個問題，如對道場負責人在用人方面的舉措無法理解，應如何適應？

　　答：這個可以向他請教，這沒有問題。請教的時候，你要迴避，沒有第三者在的時候，你可以向他請教，恭恭敬敬、客客氣氣的問他，提出你的疑問。如果有別人在的時候，有時候他就不方便說，這是可以的。另外的，你要是能夠忍受，你在旁邊細心去觀察，自己還是要做好的榜樣來彌補，這樣日久天長，他要明白之後他會感恩你。我們言行舉止都是教學，都是影響我們周圍的環境，這要懂得。

　　問：底下一個問題，「若真修道人，不見世間過」的原則，應如何落實在人事管理中？

　　答：世間過，如果你真的不見，那你就是白痴，你就糊塗到所以然處。要學什麼？學佛菩薩，視而不見，聽而不聞，就是我看、我聽了，我很明白，我不放在心上，我也不放在口上。絕對不會說，絕對不會放在心上，這叫不見世間過。在這種環境之下，這是我們必須要曉得，現在大家都沒有接受過聖賢教誨，他不懂道理，他做錯事情是可以原諒的。如果這個道場上一切都如法，我們這個世間災難就沒有了。一個如法的道場出現，如法道場就是修六和敬，六和敬完全在這個道場落實，我們整個世界上不受災難。為什麼？諸佛護持，龍天善神都會保護。所以這一個如法的道場必定將來救度一切眾生，我們相信，經上講的沒錯。

　　可是如法道場，我求了五十多年求不到，四個人都是四個意見，見和同解做不到，戒和同修也做不到，所以是真難！你們看看在家同修，夫妻兩個天天都吵架，兩個人都不和，那三個人不就更糟糕？這是什麼原因？剛才說過，教育出了問題。為什麼從前能做得到？所以教育要從哪教？要從剛剛出生開始教，你說三歲、五歲教，太晚了，已經遲了，他已經吸收很多不善的東西，你要把他改正過來，太難了。這就是今天困難的地方，你就了解，了解之後，你就心平，心平氣和。那怎麼樣？最重要的是救自己，就是要學著自度，自度而後自然就能度人。度人不是度一切人，佛度有緣人，沒有緣的人就沒有法子度。什麼叫有緣人？看到你，被你感動的，那個人就是有緣人。你在一生當中，大概也度不了多少人，能夠度個五、六個，七、八個，就不得了；度個十幾個，那你就是菩薩。完全用真誠，用身教去感動人，言教是不行的。你真正身體力行，然後你的言語，大家才相信；你自己做不到，你會說，沒有人相信。所以你的障礙還是非常多，這一定要懂得。

　　問：最後一個問題，他說，弟子日日聽您講經，但面對道場複雜的境界，總是煩惱習氣做主。弟子深感慚愧。這樣修行能往生嗎？

　　答：往生原因很多，大概最重要的還是過去生中的善根。每個往生人，絕對不是這一生才學佛，才遇到淨土。過去生中都曾經多生多世，生生世世都接觸過淨土，都念阿彌陀佛，但是都沒有能往生，現在還在人間打滾。那麼你就警覺到，我這一生要不能去，那又要延遲到來生後世。這一生怎麼能往生？這一生能忍就能往生，不能忍辱就不能往生。就是什麼你都能受得了，什麼都不要放在心上，放在心上的只有一句阿彌陀佛，知道這是真的，其他都是假的。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，當你生煩惱的時候，念這一句經文，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你就會消掉，情緒就可以恢復穩定。

　　道場複雜的事情是很複雜，剛才跟你說過這複雜情形的來源，它就是這麼複雜。它要不複雜，這個世間所有一切災難都沒有了。所以今天道場的複雜也都是正常的，那我們在此地要怎樣做個如法修行的人，去感動道場上的人？那就是什麼樣的虧我們吃，什麼樣的便宜都讓別人，辛苦的事情我們多做一點。我們真正做好了，一塵不染，久而久之自然能感化，一定能感動別人。如果這個道場真的有二、三個如法修行的人，大家都會感動。你現在在這個道場裡面，你看到很複雜，人家看你也很複雜，不就是這樣子嗎？你看別人不如法，別人看你也不如法。所以道場一定要聽經，天天聽經，天天學習。聽經不是說聽懂了，懂了沒有用處，要做到才行。懂了，做不到，跟沒聽有什麼兩樣？所以一定要做到，這就是真修。

　　我們現在就特別強調的，因為大家從小把聖賢教誨丟掉了，這才提倡《弟子規》。儒釋道這三家，教化中國幾千年，恩德不可思議。現在這三家的根都沒有了，儒的根就是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，文字都不長，都是一千多個字；佛的根是《十善業道》，三個根都沒有了。十善業我們做不到，感應篇也做不到，弟子規再做不到，這還能怪人嗎？所以我們的學習還是按部就班來，從世間法提升到佛法，世間法就是弟子規；弟子規真正落實，十善業就不難，感應篇可以用來做功過格。我在講經時候提到，明朝中葉以後，清朝的初期，康熙、雍正、乾隆年間，讀書人跟出家人都用功過格，天天反省，天天改過。反省的人多，改過的人多，所以前清有一百多年盛世，那是全世界中國最強盛的一個時代。康熙六十年，雍正十三年，乾隆也是六十年，將近一百五十年，是全世界最強盛的國家。靠什麼？人人反省，人人改過，人人斷惡修善，這樣成就的。現在要想到盛世的時候，除這個方法之外沒有第二個，這我們一定要懂。絕對不是科技發達，倫理道德可以不要，如果是這種思惟的方法，那世界就走向末日，人類會在這個世界上整個消失掉。

　　我們外面，十樓外面掛了個地圖，你們進進出出都要看一下，警惕警惕，那是美國人畫的世界末日。你看整個地圖都變了，現在許多的陸地都沈到海裡，海裡面又冒出新的土地出來。你看看地圖上，還有現在的地方還在的，那個地方安全嗎？整個世界發生大地震，沒有沈到海裡去，也在地震、火山這些災害當中消失掉，這個道理我們要懂。

　　在今天難得我們能遇到淨宗法門，老實念佛，求生淨土。等到這個世界上眾生什麼時候回頭是岸，什麼時候再來，這就對了。所以現在千萬不要跟人家嘔氣，人家打我、罵我，笑笑就好了。給他道個歉，給他鞠個躬，給他問個訊，絕對沒有怨恨心，謝謝他，消我業障。真的，我不生氣，業障就消了；我一生氣，麻煩就大了，不但業障沒消，業障又增長。他罵我、打我、侮辱我，我一點都不生氣，業障就消了，謝謝他，謝謝他替我消業障。

　　問：下一個問題，他說，我一直希望在生活上落實您的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這二十個字，可是為什麼總不懂得運用？

　　答：確實那二十個字從哪裡下手？這個要知道，從「放下」下手，你就有辦法落實。你之所以做不到，就是你不肯放下。不肯放下什麼？這我們在講經常講，不肯放下自私自利，不肯放下名聞利養，不肯放下貢高我慢，那你就做不到。要把自己毛病習氣放下，你對人就會恭敬，就會真誠，所以放下。你看真誠放下虛偽，清淨放下染污，平等放下傲慢，正覺放下愚痴，慈悲就放下自私，你不就都得到了嗎？你不肯放下就沒有法子。

　　問：第四個問題，學生以居士身分常住寺院，自己購買機器刻錄老法師光盤免費結緣流通。請問是否應交電費？

　　答：應交，在寺院裡頭要交電費。或者是這個寺院裡對你客氣一點，那你對寺院要有供養，這個供養決定是超過電費，你這就功德無量。這裡頭還有個方法，不交電費也行，什麼？把功德迴向給常住，這寺廟裡，我替寺廟做功德，這也行，這也能講得通。寺廟裡沒有做好事，我替它做好事，替它弘揚佛法，這個都行。由此可知，凡事都不是一定的，面面都圓融。

　　下面是網路同學提問，有十個問題。

　　問：第一，弟子有房屋出租，但承租人從事自助餐飲業，非素食，請問屋主是否會背因果？

　　答：會，他做葷食殺生，他是主犯；你出租房子，你是從犯；他有罪，你有過，過比罪輕一點。我們現在有兩套光碟，一套是「為什麼不能吃牠」，一套是「山西小院」。你去送給賣飲食店的老闆，送給他看看，希望他改成素食的，那你的功德就很大。

　　問：第二，微塵如果是大千世界中最小的單位，那麼微塵與微塵之間有大千世界嗎？還是法界、虛空界為一個整體，根本不存在時間、空間和距離？

　　答：這個對的，確實在一真法界裡面沒有距離，沒有先後，也就是說沒有時間跟空間。時間、空間，在六道裡頭有，在四聖法界裡面就沒有，到一真法界就更不必說。四聖法界裡面，沒有時間跟空間，所以他自在。佛法講的法身、般若、解脫，他雖然法身、般若沒有證得，解脫證得，就是時空沒有了。到一真法界，就是破一品無明，證一分法身，才知道微塵裡頭有世界。這《華嚴經》講得很清楚，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，所以這是不可思議的境界。這全是自性本有的，不是哪個製造的，是本有的。就是說明性德深廣沒有邊際，這是我們的自性。到一定的程度，你就發現、就明瞭了。

　　問：第三，他說，請問《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》，這個經裡有一句經文，「阿難，彼久遠實成法身常住無量壽佛者，豈異人耶！今日世尊我身是也」。請老法師慈悲開示。

　　答：你聽《華嚴經》聽了這麼久，這還有問題？還有問題說明你粗心大意，這個經你都白聽了。你真聽懂了，你會體會到，十方一切諸佛如來是自己的身，是自己的法身，一切菩薩也是自己的身。佛是我們的性德，菩薩是我們的修德，你明白這個道理，一切眾生是自己。所以你會對一切眾生愛護，會對一切眾生尊重，不是別人，是自己。「十方三世佛，共同一法身」，這經上我們都念到，經上很明白的寫出來，「一心一智慧，力無畏亦然」，哪裡有差別？阿彌陀佛不是自己，是誰？中峰禪師在《三時繫念》裡面就講過，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，「此方即淨土，淨土即此方」，你看這講得多清楚？但是你還有妄想分別執著的時候，這個境界就不現前。所以十法界依正莊嚴，那才叫真麻煩！麻煩從哪裡來？就從自己妄想生的，「一切法從心想生」，那個心想是妄想。沒有妄想，就沒有十法界；有妄想，就有十法界；有執著，就有六道輪迴；有是非因果，就有善惡報應，就這麼個道理。沒有是非人我，善惡報應就沒有，你就超越了。

　　問：第四個問題說，釋迦佛的法身是毘盧遮那佛，其世界為華嚴藏。請問阿彌陀佛是法身佛，還是報身佛，還是化身佛？其世界在華嚴藏內？還是在華嚴藏外的哪個世界海中的極樂世界？

　　答：你有這些問題，念佛不能往生。為什麼？真正念佛人，大勢至菩薩教給我們，怎麼個念法？「都攝六根，淨念相繼」。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的要領，第一個是不懷疑，第二個是不夾雜，第三個是不間斷。你這又懷疑，又夾雜，所以把你念佛的功夫全都破壞掉。可是你既然有這個疑問，這疑問要不能夠清除，你這個疑就斷不了，這疑根就斷不了。可是還有一等人，他有疑，他也能往生，這就很厲害。這個人是什麼人？有疑，把疑問放在那裡，暫時不提，我先求往生，到極樂世界再去問阿彌陀佛。這個人能往生，他生到什麼地方？經上講的，疑城，他生到邊地疑城；生到邊地疑城也不退，不過就是時間耽誤一點，那個耽誤一點也無所謂。所以說五百年，五百年才能夠見佛，那個五百年是我們世間五百年。我們世間五百年，在極樂世界就很短，極樂世界人都是無量壽，邊地疑城也是無量壽。這個人厲害，有疑也不怕，有疑不要現在要求答案，現在求答案，你去不了。這個疑問到極樂世界見阿彌陀佛再向他請教，再去問他。所以這個問題我也就不答，你們到極樂世界問阿彌陀佛去。

　　問：第五個問題，老法師說過各宗教在本質上是一致的。為什麼只有修佛的人往生後才有舍利，而其他宗教往生者沒有？

　　答：各個宗教確實本質上是相同，這是諸佛菩薩的善巧方便。所以佛的應化，我們在大乘經裡面讀的很多，他的應化是「隨眾生心，應所知量」，不是佛自己有什麼想法，有什麼做法，不是，隨順眾生的。眾生的根性千差萬異，不一樣。尤其在過去，科學沒有發明，沒有資訊，交通不方便。人與人之間，雖然住在這個地球上，老死不相往來，因此每個地區就有每個地區不同的文化，形成不同的文化。人必須要適合他那個環境才能生存。所以你看南方、北方，東、西方差異就很大，就是文化不相同，生活方式不相同，於是言語也不相同。佛菩薩要度化這一方，這個地方眾生有感他就有應，應一定要示現同類身、要示現同類的文化、同樣的生活方式、同樣的言語才能教化，於是就變成很多不同的宗教。不同宗教其實是一個法身變現的，這就是「十方三世佛，共同一法身」，一個法身變現出來的，眾生有感他就有應。我們學佛，才真正曉得這個事實真相。

　　所以到別的宗教，我們就去拜他的神，他們感覺到很詫異，問我，法師，你為什麼拜耶穌？我說耶穌是釋迦牟尼佛的化身，你們眼睛看到耶穌，我看到他是釋迦牟尼佛，他現耶穌的相、現穆罕默德的相。我說如果站在你們基督教的立場，你看我們佛教的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是耶穌的化身，你說對不對？他很驚訝，這個事情不就擺平了？回教徒看釋迦牟尼佛是穆罕默德的化身，不都擺平了。吵吵鬧鬧就沒有了，誤會、隔閡也沒有了，就變成一家人。所以要曉得，他們講真神，我們不是講真神，我們講法身、講法性。我們講法性，心現識變，講法性。一個真神，一個法性，唯心所現，唯識所變，心識是一個，不是兩個。所以我不但要拜，我還要學習，我學習什麼？看看釋迦牟尼佛在基督教講些什麼，對基督教徒講些什麼，對回教徒講些什麼。我多看看、多了解，我們的老師在這個地方這樣講法，在那個地方那麼講法，最後一會集原來都是通的，全都是通的。真的因為眾生程度不一樣，他有淺深差別，但是方向、目標沒有兩樣。

　　他問到舍利的問題，舍利的問題別的宗教也有，不是只有我們佛教，但是比較少。像印度教就有，為什麼？這個東西與修定有關係，印度教修定，他修四禪八定，所以他也有。有些宗教他的目標比較近，譬如說他求生天堂，天堂在哪裡？欲界天，絕大多數是在忉利天，生忉利天就沒有，這跟我們距離都很近。四王天上去就是忉利天，忉利天上面就是夜摩天，夜摩天以上都要修一點定功。但是欲界六層天，上面四層，他所修的定叫未到定，他雖然是修定，沒有修成，他如果修成功就不在欲界，他就到色界去了。色界，初禪、二禪、三禪，往上那是修成的；沒有修成功，所以在欲界。由此可知，欲界天六層，愈往上面去，定功愈好，愈好但是沒有成就。在欲界天，就不可能有舍利的發現；如果色界以上，有，會有這個。

　　所以舍利不能證明一個人修行的成就，只能說他有定功，不能保證他出三界、他證阿羅漢果位，不可以，不能；就是留肉身都不可以，都不能夠證明，往生西方，也不能證明。什麼樣的人往生西方能證明？他臨走的時候，告訴旁邊的人，我看到佛來接引我，我現在跟他去了，那是真的，那一點都不假。他要沒有這樣明白的交代，都不可以說他是真正的往生。有很多瑞相，瑞相也不能證明是往生，為什麼？生天有瑞相；他如果來到人間，人間來是有大福報，也有瑞相，大富大貴，他也有瑞相。譬如身體柔軟，這個瑞相是最普通，來生得人身，比這一生要勝過很多倍的話，有這個瑞相。凡是有這些瑞相，可以肯定他絕不墮三惡道，這肯定。說他有什麼成就，或者往生，這靠不住，這些常識都必須要懂得。

　　問：第六個問題，請問「一門深入，長時薰修」的含義是指不要今天誦這部經、明天誦那部經，而不是只看一部經，就能通達所有經典。是嗎？

　　答：不是的，實在講，古人教導我們就是一部經，一門深入。但是在一般講，老師教學生都有時間性的，為什麼？如果說限你一生受持一部經，可能學生都跑掉了，都不願意來學，所以老師有善巧方便。在古時候一般是五年，你開始學佛時候，五年之內，老師是教你受持一部經，絕不給你第二部。為什麼？一部，你才能成就戒定慧；離開戒定慧不是佛法，你什麼也得不到。一部經你就不會再想，你也不會再去貪，老師規定了，一部就是一部，一部好好的念五年。你能夠接受老師的教誨，這就叫戒；專心在一部經上，就是定；一部經念得很熟，念得沒有錯字，沒有顛倒，沒有念漏掉，這就是慧，這個慧叫根本智。

　　根本智在《般若經》上說，「般若無知，無所不知」，根本智是無知，從無知那裡豁然大悟，就無所不知。你沒有根本智，你就開不了悟。開了悟之後，老師就放手了，什麼都可以看，什麼都可以學。為什麼？你已經開悟了，那時候學東西容易，一接觸就明瞭、就通達，一絲毫困難都沒有，所以叫一經通，一切經通，就這個道理。一個法門通達，一切法門都通達，這是你想求快速的祕訣。如果五年不行，就再加五年，五年不行是什麼？縱然戒能守得住，你沒有得定。所以一門深入是戒定慧三學一次完成，我們在講經的時候也講過很多次，一定完成戒定慧三學。

　　所以會讀經的，現在難，現在人提倡廣學多聞，什麼都要學，結果學到老，學了幾十年，一樣都不懂。為什麼？他心是亂的，心定不下來，妄念太多，妄想太多，這個沒有辦法入佛門，再好的老師都幫不上忙。所以自己必須要能夠悟入，悟入一定要靠清淨心、要靠定力。定愈深，你體會的愈深、愈廣；定力淺的，體會的就淺，就是悟入有淺深不同。定功真正高到一定的程度，是一入一切入，就貫通了，那就是宗門講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」。你要是證明，任何經典拿來你都能通達，你都沒有障礙，那就真的通了。

　　這是很好的方法，現在人不信就沒有辦法。你一定要相信，依照古聖先賢的老辦法，老辦法用了千年萬載，他有經驗；我們現在搞個新的方法，還沒有得到實驗，還不知道靠得住靠不住，你吃虧就吃大了。

　　問：下面一個問題說，阿羅漢可知人未來五百世，是定數的五百世，還是變數的五百世？

　　答：定數、變數他都知道。如果知道定數，不知道變數，他不是阿羅漢，他是什麼人？《了凡四訓》裡的孔先生，算命的，算命的可以知道定數，不知道變數。阿羅漢、佛菩薩知道變數，他不需要算。他怎麼知道的？禪定裡面見到，連時時刻刻的變化他都曉得。不過羅漢定功也有淺深不同，我們世間人習慣稱須陀洹就是羅漢，斯陀含也是羅漢，阿那含也是羅漢，阿羅漢也是羅漢。所以，羅漢有等級，就是小乘的四果四向，八個等級，這八個等級你都要知道。他有定功，功夫有淺深不一樣。但是他見到的不會見錯，因為他不是推算，他是禪定裡面的境界。

　　位子低的，羅漢位次低的，三果以下，通常他要入定才能觀察到，出定的時候跟你講。位次高的，四果以上的阿羅漢，不需要入定，為什麼？他時時刻刻都在定中。在定中，就是六根不會被外面境界干擾，所以眼在色裡面入定，眼見色不被色干擾，那就是眼在色入定；耳在聲入定，無論什麼樣的音聲也干擾不了他。換句話說，他真正的契入「凡所有相，皆是虛妄」，所以他接觸而不被干擾，他在定中。這就是大經裡面常說，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中。所以你有問題問他，他不需要入定，他隨時就給你答覆。你不問，他什麼都不知道，你一問，他馬上就現前，他就曉得。實在講，比我們現在用電腦的反應要快多，電腦不如人腦，差遠了。

　　問：下面第八個問題，師父在早餐開示時說過，「古時候如果不是真正拜老師，沒有恭敬心來求學，就是盜法」，我們現在每天在網上聽經，是不是盜法？

　　答：這個答案就在你問的裡頭，你不是問得很清楚嗎？古時候，你現在又不是古時候。如果在古時候，你就是盜法；現在？現在不算盜法，因為不是古時候。所以我們要知道，古今不同。現在唯恐你不盜法，你能盜法，你受益。佛法裡面常講，「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也為道種，一樣的。佛法的種子種在你阿賴耶識裡頭，好事，不是壞事。你有沒有成就？那就看你恭敬心，這個恭敬心不是對老師的。所以古時候老師教學生，看這個學生有沒有恭敬心，那是什麼？那是一種觀察學生根性的方法，因為一切法都是從誠敬裡面得利益。你看《印光大師文鈔》裡就說得很多，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。絕對不是說老師要求學生對他恭敬，那就錯了，這個老師可以不必跟他學。

　　老師看學生恭敬，是這個學生能夠受多大的利益，他能夠接受幾成？他有五分恭敬心，他可以接受五成，那老師也就教他這麼多，不會再多教他；多教他，他受不了。像杯子、容器一樣，只有這麼大，裝滿了，它就漏出來；拿大杯子來，就多裝一些，小杯就少裝一些，所以這是恭敬心不相同。有十分恭敬心，老師一定會很愛護他，為什麼？這個人是傳法的人，他要全盤教給他，還希望學生將來在修學當中更有成就，超過老師，這是老師的願望，所謂青出於藍而勝於藍。如果學生所學的，將來都不能夠超越老師，這個老師是罪人，這個老師沒有認真教學，對不起學生。所以學生超過老師，是老師無上的光榮，得到社會大眾的尊敬。

　　所以以前教學生，你看三家村裡頭的窮秀才教出的學生，學生將來成就考出狀元，那他無比的榮耀。狀元的學生回家來的時候，中狀元第一個拜老師，拜哪個？拜啟蒙的老師，中國人懂得這個道理，外國人不懂。啟蒙那是根，根本的老師太重要了，他影響你一生。啟蒙的老師多半是多大年紀的時候？六、七歲的時候，六、七歲以前是父母教，以後就交給老師教，教到十幾歲的時候，根就紮穩了，所以這個恩德大。從初生到五、六歲是父母教，父母的恩德不得了。現在這個時代，做父母的把自己的責任疏忽了，你只知道養他，你沒有懂得去教他，這是不能不知道的。

　　現在雖然我們在網路，在衛星電視、在光碟、還有書本這些工具，普遍的流通到四面八方。依據這些做參考，學習的人非常之多，絕大多數我都沒有見過面。能得多少利益？還是靠誠敬心，對所學的課程有誠敬，對佛法沒有懷疑，對老師能信得過，能夠依教修學，把所學的東西都能夠落實到自己生活，落實到自己工作，落實到自己處事待人接物，就得真實利益。他得利益，一定會影響人，會影響他的家庭、會影響他的朋友、影響他的同事、影響他的鄰里鄉黨，這就是自行化他，功德無量，這些要曉得。所謂盜法就是沒有恭敬心，所謂是欺世盜名，那就錯了，拿著佛法來騙這些善良眾生，這叫盜法。

　　問：下面一個問題，平日工作繁忙，跟不上網路學院的課程，又想堅持學習，應怎麼辦？

　　答：我想網路上的課程，應該隨時可以看到，隨時可以下載，跟不上慢慢的學，不要著急。人家是兩年學完成，我念四年，一樣可以完成，這就是真學。不要去跟人競爭，不要去跟人比賽，一定要得真實利益，自己有真實受用，這才是正確的。

　　問：末後一個問題，為了讓更多人在書店可以看到老法師的書，如果學生出資翻印，免費贈送給書局。書背面印上銷售書店的名義，再由書店自標價售賣營利。請問這樣可行嗎？

　　答：可以行，這是菩薩行，這很慈悲。你出錢，讓書店去賣，書店可以營利；換句話說，你也就用金錢布施給書店老闆，所以這是樁好事情，我也不反對。有人跟我說，法師，你的光碟、書有人在賣。那是好事，不是壞事，只要有人買，有人得利益。但是這裡頭有一個事情要注意到，就是不可以印上「版權所有，翻印必究」，這不可以印上。只要不印這個，都好，都是如法。實在講，世間人不懂這個道理，就是過分看重自己的利益，反而把自己的福報虧折，這是很遺憾，也非常可惜。為什麼？《了凡四訓》如果諸位要是真的念明白，你就開悟了。如果把它當做一門功課來學習，非常好。我在過去很多年前，勸同修從《了凡四訓》下手，每天念一遍，用一年的時間念三百遍，一門深入。你就真正知道因果報應的道理跟事實真相，對你一生有大利益！

　　任何一個人，一生都有命運，你沒有辦法超越你的命運，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，這連外國人都懂得。美國凱西他說過，世界上任何一個人，每天所遇到的事情，沒有一樁事情是突然發生的，統統有前因、有後果。前是前世，你的造作，現在造的因，後世有果報，他也講三世因果。所以你命裡頭一生有多少財富，那是註定的；雖是註定的，它可以生利息，也可以虧折，就是賠了本。那就是你每天的用心。你的心善，你歡喜布施，你命裡頭的定數就會增長；如果你用不正常的手段去獲得利益，那就會虧折，就這麼個道理。如果你要是開書店，我沒有開書店，我如果開個書店當書店老闆，我後面一定會印上「沒有版權，歡迎翻印」，那我這個書店一定非常興旺。這是有道理的，愈施愈多！沒有版權。

　　現在有很多國內外這些法師、大德們，常常問我，法師你的法緣為什麼會那麼好？我就告訴他，沒有別的，不要版權，法緣就好。你要「版權所有，翻印必究」，你的法緣就被你自己障礙住。早年，那時候我還沒有到新加坡去，每年去住一個月，講一個月經，多半從香港去，香港講經完了之後就到新加坡。演培法師跟我是老朋友，有一天請我吃飯，他就提出這個問題，他說你的法緣那麼好，你能不能教教我？我說這個很簡單！我們講經的光碟、印的書籍，統統沒有版權，歡迎翻印。他聽了我這個話之後，他說「我好孤寒！」你們能聽懂嗎？我原來也聽不懂什麼叫孤寒？原來是小氣，他就做不到，他的書都是「版權所有，翻印必究」。

　　有一天到我們佛陀教育基金會，這是我在台灣辦的一個機構，專門印書流通的。他到那裡一看，我們印得很多，全世界流通，沒有他的。他就問我，淨空法師，怎麼我的書你們一本都不印？我說你後頭有「版權所有，翻印必究」，我怎麼敢印？這就是自己把自己的法緣給斷掉了，那有什麼法子？到最後他寫了一本新書送給我，「這個沒有版權，交給你」，我們就把它印出來。我說不可以這樣做法，我們都想利益眾生，利益眾生為什麼設那麼多關卡，給人家為難？這是錯誤。所以我們的書、光碟，雖然書店買不到，可是流通量遍海內外，到處都是。書店裡頭都有版權的，怎麼比也比不上我們，道理就在此地。

　　所以如果自己真的想得大財富，就多修財布施，愈施愈多。你不要怕，你把《了凡四訓》念通了，你就有信心。不要以為我賺錢很辛苦，我年輕時候也非常辛苦，我是章嘉大師教我的，看到我很可憐，命裡頭沒有財庫，一生貧窮下賤。所以他老人家教我這個方法，修財布施、法布施、無畏布施。我們是真聽話，聽老師的教誨。章嘉大師大我三十九歲，所以我都把他當作爺爺一樣看待，我跟他的時候是二十六歲，他那時候是六十五歲。我們肯聽，相信他絕對不會騙我，所以再困難，一塊、兩塊可以布施，沒有問題，就從這兒開始。怎麼布施法？道場裡有人放生，捐錢放生，我們就隨喜，一塊、兩塊；有人印經，我們也一塊、兩塊，有多少就捐多少，以後愈捐愈多，想不到的。

　　我第一次買一部《大藏經》，非常辛苦，三年省吃儉用，三年買一部《大藏經》。沒想到現在我們印《大藏經》送人，已經超過六千五百部，沒有法子想像的，真的是愈施愈多。決定不要擁有、不要佔有，你只要擁有、佔有，福報就虧折，有福要大家享，不要一個人享。一個人生活，還是過個簡簡單單的，粗茶淡飯，比什麼都健康。所以有力量的時候，全心全力去幫助人，用財力幫助人，用智慧幫助人。這些年來常常到外面去參加國際會議，這是用智慧幫助人，幫助怎麼樣化解衝突、怎麼樣落實社會的安定和平，這很重要。

　　現在整個社會亂了，亂的根源不知道，我們很清楚，教育疏忽了，所以我們現在特別提倡儒釋道三家根本的教學。你講，人家不相信，你講的是不錯、是好，做不到！那誰相信你？所以我們才在中國，現在我們有兩個試點，我們做試驗。第一個試驗點，是我的家鄉鄉下一個鎮，湯池鎮。我們才開始教四個月，培訓老師兩個月，老師展開教學四個月，收很好的效果。這個小鎮這四個月教下來之後，夫妻不吵架了，效果就收到了。婆媳可以很和睦的相處，鄰居不再吵鬧、不再爭執，互相都能夠禮讓。小朋友都知道孝順父母，我們很歡喜。商店裡面沒有小偷了，以前商店裡常常告訴我們，看得很嚴，天天都丟東西。現在經過四個月教化之後，不去看它，也不會丟東西。所以人是教得好的，開會開不出來，開不好，要教，要辦班，要教學。我們就希望把辦班教學這個方法介紹給聯合國、介紹給全世界，希望大家都能夠推動。我們這個世界安定和平還是有指望，只要大家真做，真幹。

　　前天我們錄了大概十幾分鐘，不到二十分鐘，一個講演。那邊五月份要舉行一個活動，表揚好爸爸、好兒女，舉行這個活動，我就不必去參加，錄個帶子給他們去放一放就可以了。我們要把這些事情認真去做。第二個試點，山東有個慶雲縣，很小的一個縣分，我去看過。用這個縣城做個試驗，希望全縣的人，全縣人不多，大概比香港一個區還少，全縣的人我們做試驗。就是這個縣裡面的居民，男女老少，各行各業，統統學《弟子規》，把《弟子規》落實到生活當中。我說我就做這兩個點就行了，一個是鄉鎮，一個是縣城，做兩個試驗點。做成功，我們就向國外去介紹，所以現在大家做得非常歡喜。還有十五分鐘，如果沒有問題，我們就提前下課。好，謝謝大家。