學佛答問（答香港參學同修之三十）　　（共一集）　　2006/3/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：21-307-0001

　　諸位法師，諸位同學，大家好。今天是我們解答問題。首先有網路學院同學提了十個問題。現在我們的網路將近有五千個同學，學習也都很認真，非常的難得。

　　問：第一個問題，弟子閱讀《訓俗遺規》一書，發現有批評佛教的內容。他有兩個問題，第一個請問是否能重新節錄適合現代人的部分來流通？

　　答：《五種遺規》，是前清乾隆時候的兩廣總督，就是管廣西、廣東的兩廣總督陳弘謀先生編輯的，編得非常之好。這一次我是把它全部重新製版來流通，完全照原文，都沒有刪改。批評佛教的地方，我們要看，看了之後要反省為什麼人家批評我們？所謂是「有則改之，無則嘉勉」。不能說人家批評，我們就要把它節錄，這是錯誤的；換句話說，我們要禁得起考驗，也還要能接受別人的批評。至於誤會的地方，我們解答都不行，解答是什麼？強辯，強詞奪理！我們要用行動、要用行為做出來，那就是答覆他。這就是真正以事實、以理來服人，不用言辭。

　　佛門，佛教傳到中國來已經兩千年了，這麼長的時間，流弊是在所不免的。人家批評都是批評有弊病的地方。還有很多（這都是事實）對佛教沒有深入，沒有認真的理解，只看到這些佛教徒他們的行持，在這上批評的是最多。如果真正理解，他就不一樣。唐朝時候的韓愈，在早年對佛教批評非常嚴厲，到現在古文裡面都還有他的文章。可是到晚年，他皈依大顛和尚，居然也學了佛，那是他明白了，他搞清楚了。歷代的人很多，像蕅益大師，這是淨土宗第九代的祖師，沒有學佛之前，也是批評佛法，嚴厲的批評。到以後明白了，把他以前的東西都燒掉來懺悔，還出了家。不但出家，還當了祖師。近代的印光大師，你們看看他的傳記，他在沒有學佛之前也是批評，念孔子書的，以儒家心態排斥佛教，也是有嚴厲的批評。到以後搞清楚、搞明白，他也出家了，也成為近代的一位大德。這種情形很多。陳弘謀編輯的《五種遺規》，裡面並不是他寫的，他是蒐集，蒐集很多關於倫理道德這一類的典籍。特別是處事為人做事應該要遵守的規矩，這是正確的。

　　我們常講，佛教如果是宗教，我就不會入這個門來。我在年輕的時候也是非常排斥佛教，不了解，因為看到佛教的形象確實是迷信。我在年輕時候看到佛教，我覺得跟基督教、天主教都不如，為什麼？人家禮拜天教堂還講講道，我們有的時候還去聽一聽，聽了也滿有道理，佛教沒有。佛教只有經懺佛事、超度，都搞這些。我們那個是小城市，從來沒有法師講過經，我們只知道和尚念經，沒有聽說和尚講經。念的經我們也聽不懂，所以對那個興趣就引不起來。這種情形，在這個社會上怎麼會不引起人誤會？我年輕時候就是誤會，所以這是在所難免。

　　要人家不誤會，就是我們四眾弟子要全心全力來弘揚，怎麼弘揚？要做出來。不說別的，你先能夠把十善做到，三皈做到，五戒做到，我相信社會大眾沒有一個不尊敬的。你能做到，他做不到。不說別的，我們講口業，你真正能做到不妄語，他們妄語，他就不能不佩服你；你不兩舌，不說人家長短，他們是隨便說人長短；說話粗魯，惡口；花言巧語欺騙別人。這現在社會大眾普遍都是這樣的，你能夠反其道而行之，他怎麼會不尊重你？所以你真正把佛的教誨做到，才是佛弟子。否則的話，只掛佛的名，自己所作所為跟佛的教誨完全相違背，那人家當然罵你，罵你連佛都罵到。所以我們聽到這個批評之後，我們要深深的反省，不要去責問對方，自己認真反省，要認真努力來學習。

　　問：第二個問題，請問此類批評佛教內容的書籍流傳至廣，作者會不會在地獄出不來？

　　答：這個話是真的不是假的。為什麼？他結罪是佛教這麼好的教育，因為你的批評，障礙了許多人不願意學，原因在這個地方。所以結罪是你障礙人愈多，障礙的面愈廣，障礙的時間愈長，那你這個果報就是不善的果報。要是嚴重的話，什麼時候你批評的文字在這個世間完全消失了，才能出得了地獄。所以我們明白因果教育，這是非常小心謹慎。

　　古時候在印度，天親菩薩，這大家都很熟悉的，無著、天親、師子覺兄弟三個人都是大法師。天親在年輕的時候學小乘，在小乘經裡面，他註了五百部論，小乘論，毀謗大乘。他的哥哥是學大乘的，無著是學大乘。以後接受哥哥的教誨，他知道自己錯了，毀謗，自己錯了，他在佛前懺悔。口頭上毀謗，手寫文章毀謗，所以他發誓，想把舌頭割掉、手割掉來懺悔。他的哥哥說，你又何必這樣做？你過去用舌頭毀謗大乘，現在用舌頭讚歎大乘就好了；你過去寫那些書毀謗大乘，現在多寫一點讚歎大乘。他明白了，所以他給大乘教又做了五百部論，我們常常稱他「千部論師」。也就是以後明瞭的時候，讚歎！這就是完全正確的，這才真正叫消業障，增福慧，我們要明白這個道理。在現前的社會，這些事情在所不免。最重要的，我們自己要明理。遇不到，不要去找這些事情；遇到之後，要以行為、要以正確的言論來幫助他，這就對了。

　　問：第二個問題，他的問題有三個小題。為幽冥界眾生印製皈依證，並燒化，請問是否可行？

　　答：可行。幽冥界有很多人不相信，但是也有很多人相信，這個事情絕對不是說信就有，不信就無。如果信有不信無，那我寧願不相信它。事實上，信有，不信還是有，不管你信不信，它的確存在。這個存在就是我們肉眼不能接觸，可是在某種條件具足之下，你真的可以跟它接觸。我們同學當中，就有少數人親身接觸過。我讓他們把這些事情詳細給我們做報告，也把它錄相做成了光碟。這個我們是不對外流通，避免人家說我們宣傳迷信。但是內部可以做參考資料，那是真的不是假的。這些人不會編故事來騙人，確實是事實。他們也求皈依，他們也希望能夠有緣分接觸到佛法，所以印製皈依證幫助他們，這是好事情。

　　問：第二個，如果可行，皈依證的印章為黑色，可以嗎？

　　答：當然也可以，可是我們要印成紅色的印章，這是我們對鬼神的一分敬意。我們對他的尊重、對他的恭敬。人都喜歡美，鬼也不例外。

　　問：第三應選白紙或黃紙？

　　答：習慣上大家都用黃紙，我們也選擇黃紙比較好。實在沒有黃紙，白紙也可以。

　　問：第三個問題，在家居士施水，施食，煙供，算夾雜嗎？

　　答：煙供，我不曉得是不是供香煙？這問問題的不在現場，是網路上的。供水、供食物，在一般供養鬼神裡面都有的。也有抽煙的，特別要求的。我就遇到過一個，他抽煙斗，希望給他買煙絲燒給他。這是什麼？這個人生前我也認識他。死了以後，就在深圳這邊附在一個人身上，說出來要找我，傳話給我，那邊打電話過來。在世的時候確實喜歡抽煙斗，我們也滿他的願。但是最好還是不要，不要供這些，他來要，是我們很熟的人，這是滿他的願。一般我們不供這東西，像煙、酒都不供；供食物，水跟水果都可以。

　　問：第四個問題，在家居士為自己取法名是否如法？

　　答：可以。名字就是表法的，中國人跟印度人古時候為兒女取名，很多他有他的性格，我們看到很多這些名字。另外一種，多半都是父母對兒女的期望。期望他將來長大，一生的作為要跟他的名字相應，叫名符其實，所以這個名字是父母給取的，一生不可以改變。改名字，那大不孝，把父母對你的期望完全把它忘掉了。這是錯誤的，名不可以改。這個字、號，本來這個字是別人送的，朋友們送的。因為你成年了，男子二十歲行冠禮，成人；女子十六歲，行髻禮，這都表示成年。成年之後，你那個名字，只有父母叫你的名，你的祖父母、長輩都不叫你名，都稱你字。所以那一天你的平輩，兄弟姐妹、朋友送一個字給你，以後大家都稱字不稱名，這在古禮上。稱名就是父母，除父母之外，還有一個人，老師。所以老師的地位跟父母完全一樣。你在政府做官，皇帝對你尊重，不稱你的名，都稱你的字。如果皇帝稱你的名，你就有罪，你就判了刑，那稱你的名，對你完全不尊重，這是中國的古禮。

　　自己取法名就像取號一樣。號，也是自己的一個願望，希望自己真正能夠做到。所以古人有名、有字、有號。像近代，我們看弘一大師，弘一大師的名字恐怕自己也記不住有多少，至少可能將近有一百個名字。他給人寫字，隨手底下寫個名字，可能一生就用這麼一次，隨手拈來的，所以他那個號就太多，非常多。

　　問：第二個，居士法名是否可以冠上「釋」？

　　答：不可以。冠上「釋」一定是出家了，沒有出家，不可以。在家，縱然是受了三皈五戒，受了在家菩薩戒，也不能冠上釋，這是出家跟在家差別在此地。如果你要一冠上，在家跟出家就搞亂了，所以這個不可以。

　　問：第五個問題，這是關於因緣果的問題，請問緣有沒有因果？與因果的區別是什麼？

　　答：這要把這三個字的含義搞清楚。這是講，凡是一樁事物的生成或者是現相，這個現相是屬於果，它為什麼會現相？這裡頭就有因、有緣。譬如我們用植物來做比喻，我們看了這個桃，樹上結了個桃，桃是果實。為什麼這個樹，它會長樹？樹又會結桃？它一定有因，因是什麼？因是桃核種在地下，這個桃核是因。種在地下，這個土壤是它的緣，它要沒有土壤，那個核桃放在茶杯裡，放一百年，它也不會長樹，它也不會結桃。為什麼？它沒有緣。所以它要土壤，它要水分，它要肥料，它要陽光，它要空氣，有些還要人去照顧，統統都是緣。緣具足，它就長得很好，將來的果實一定就非常好。如果緣要是缺一、二樣，也能長，可能那個果實就很差。佛家講因緣具足！

　　經上講的四緣生法。四緣生法是講有情眾生，植物是要兩種緣，一種就是因，因也算是緣，親因緣，那就是種子；第二個增上緣，那就是它所需要的條件。那要像我們人、動物，動物就四種緣，四種緣要不具足，就不可能發生。當然有親因緣，親因緣是前世的業因，在佛法講就講很長了。

　　我們造的這個業可以分為兩大類，一個叫引業，一個叫滿業。引是引導你六道去投胎。你到哪一道去，不是閻王主宰，也不是中國人講玉皇大帝，外國人講上帝，他們不管你這個事情。你到哪個地方去投胎，你到哪一家去投胎，都有原因的。所以這是引業，業力引導你去投胎，到哪一道自己也做不了主，業力做主。這個事情很麻煩，不由自主。投胎是不是我們得人身？在這個世間，我們看到這麼多人，我們的引業相同，都得人身。但是得人身，相貌不一樣，貧富貴賤不一樣，吉凶禍福不一樣。這是什麼？這就屬於另外一種業，叫滿業。滿業是你過去世作善、作惡，從這裡得的果報。如果過去生中行善，那你這一生當中豐衣足食，你是富貴人。過去生中造惡，這一生當中就貧賤，要受很多苦難。古人講的話，「一飲一啄，莫非前定」，這是講的滿業不是引業。有這兩種。

　　在一般人，佛講的人就是眾生，講到人，他有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣，這四種，這是佛法裡常講的。實在講，連所緣、無間還都是屬於業力，各人業力都不一樣。所緣，阿賴耶識裡頭，這是我們現在一般人講意識。現代人講得很籠統，意識，在佛法講得很清楚。佛法對於心理學的分析，現在真正是像湯恩比這一類的人都非常佩服，確實在心理學上面，佛法是獨一無二的。佛法講這個心理面，它講阿賴耶、講末那、講意識。阿賴耶就好像是個檔案室、倉庫一樣，我們講什麼？印象，我們見色聞聲落了印象。昨天做的事情，去年做的事情，你能夠回憶、能想到，那是什麼？那個倉庫裡有個檔案，你立刻想到就調出來了，那個印象就很清楚。實際上，起心動念再微細的，統統都落印象。印象薄的你都忘記了，可是在某個狀況之下，你調動它，還是可以現行。再微細的，再久的，所以說是幾百年前、幾千年前，多生多劫之前，統統都在，沒有一個遺漏掉。

　　所以佛講我們每個人阿賴耶識裡頭，十法界的業因都有，就是你有佛的種子。像我這一個儲藏的東西，裡面有佛的種子，有菩薩的種子，有阿羅漢的種子，有天，有人，有畜生，有鬼，有地獄，統統都有。統統都有，這就十法界，你到哪一道去？十法界我都有因，親因緣都有，到哪一道去就是緣。那個緣是什麼？是自己想到哪裡，你自然跟那一道感應。佛在經上給我們講得很清楚，平等心是佛心，就是佛種子。對於一切人事物，你沒有分別、沒有執著，你沒有起心動念，這是佛種子。他決定跟佛這一道相應，他就是緣這個路走，那他就成佛了。菩薩六度心、四無量心。有六度四無量心，這個意念重，起心動念都會想到這個，他就做菩薩，他自然就成菩薩了。現在諸位想想，我們在人道，人道裡面是五戒，中國傳統教育裡面，五常（仁義禮智信），我們起心動念不違背這個原則，來生決定到人道，這就是引你到哪一道去。

　　我們中國人俗話說，人死了都做鬼，明明有十法界，為什麼人死了就變成鬼？實在講，我們聽這個話，聽聽想想，不無道理，絕大多數到鬼道去。鬼的業因是什麼？貪，你看看哪個不貪？不管貪財也好，貪色也好，鬼的那個心就是貪心，貪心是鬼心。瞋恚是地獄心，常常喜歡發脾氣的人不好，他走的路是走地獄道。所以發脾氣，我們一定要有個高度的警覺，遇到再大的侮辱也不會發脾氣。為什麼？那一引導我們發脾氣，我們立刻就覺悟到，他要把我拉到地獄道去，這不能去。他要引導你的時候，你果然發脾氣，那你就中了、上了當。他一引誘你，你果然就去了，這是自己愚痴，不能怪別人。再大的侮辱也不發脾氣，如如不動。你入地獄道，我不去，我不跟你去，這要有很高度的警覺。別人貪，我不貪，貪是鬼道，我們不能幹這個事情。幹這個事情，你就錯了，你往鬼道去了。愚痴是畜生道，總要清清楚楚、明明白白，可不能上當。

　　日常生活當中，無論對人、對事、對物決定不起貪瞋痴，那你三惡道的緣斷掉。三惡道的因是有，三惡道的緣斷掉，就可以說你來生絕對不墮三惡道。如果你還有貪瞋痴，那就很麻煩，裡面有因，現在又有緣，這個事情就很麻煩。所以祖師大德教我們，起心動念「阿彌陀佛」，那是什麼？你走佛道，那就是十法界，無上道。起心動念統統是阿彌陀佛，其他的都叫雞毛蒜皮小事，不要去理它，絕對不是好事，只有阿彌陀佛是好事，這個道理要懂。所以這個緣，所緣緣都是自然的，自自然然他與這個相應。

　　我們的心，我們心平等清淨，覺而不迷。三皈依裡面教給我們，佛是覺而不迷，法是正而不邪，正知正見，僧是清淨不染。所以佛教給我們，一開頭就把這個修行最高的指導原則傳給我們，方向跟目標非常正確。不但不墮三惡道，超出六道，超出十法界。問題就是自己能不能守得住？你能不能真正做到？然後你守住這個原則，方向目標正確了，你再去研究經教，明白宇宙人生的真相到底是什麼回事情，你自然就能搞得很清楚、很明白。

　　心正行就正，你看經就很容易明瞭。這就好像佛菩薩加持我們，其實佛菩薩並沒有加持，為什麼？你的心跟佛心相應，他說的話你怎麼會不懂？當然就懂了。我們的心跟佛心不相應，人家怎麼講，我們也聽不懂，道理在此地。這就是我們一般講的感應！你的心是覺正淨，佛的心也是覺正淨，佛的行持，佛的言語（經論），全是從覺正淨裡面流出來的。你心覺正淨的時候，那有看不懂的道理？佛所講的就是自己講的，佛所做的就是自己做的，這就相應。如果我們的心還是迷、還是邪、還是染，佛菩薩親自來教我們都沒辦法，你也沒有辦法理解他的。難跟易就在此地，只要把握這訣竅，你契入如來境界就不難。真的要覺悟，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這非常非常重要。

　　所以什麼樣的因，什麼樣的緣。這無間緣就是不間斷。像我們現在念佛，求生極樂世界，我們自己有極樂世界的種子，每個人都有，這就是親因緣。我們現在一心想求生極樂世界，這就是所緣緣。我這個念頭不斷，斷了就不行，斷了，換個別的，那就去不了，這是念頭不斷，所緣緣，這是不間斷。增上緣，到時候佛來接引你，阿彌陀佛來接引我們去，這是增上緣。所以用這念佛法門來解釋，大家就很容易懂。

　　問：第六個問題，請問犯重婚有罪嗎？

　　答：有罪。離婚也有罪，你要問什麼罪？你破壞了整個宇宙大自然的和諧。必須要知道，夫婦結合是我們社會生活最小的一個單位，就像我們的身體細胞一樣，離婚，這個細胞壞了。你一個人壞，不要緊，你會影響別人，別人會跟你學這樣做。你看現在全世界這離婚率有多少？離婚率多，社會就不安定。你破壞了社會的和諧，破壞了社會的安定，那個罪是從這裡結的。法律上沒有，因果上有，這不能不知道。我們在社會上，要給社會做好樣子，不能做壞樣子。有人是離了婚，現在離婚的人很多，聽了這個話很難過，怎麼辦？趕緊求懺悔，要好好做人，重新做人。知道人在這個社會上，一定要對社會有正面的貢獻，不能再犯錯誤，這點比什麼都重要。

　　問：下面一個問題，在街上遇到出家人化緣，弟子會做捐獻。但如果是假冒的，捐獻會不會助長他的惡業？

　　答：會，確實是會。但是布施是你的善行善意，他作惡是他的罪過，各人因果各人負責，要懂這個道理。這個問題很複雜，怎麼樣改善？這是佛門裡面的事情。那就是出家的制度必須要建立，不能隨便想出家就出家，這不可以。中國古時候，在清朝以前出家要考試，很不容易考。這個制度是順治皇帝廢棄的。我相信他有私心，因為順治自己想出家，如果制度在那，他總不能去考，他考，人家都認識他，他出家是偷偷出家。所以我相信他是為了自己方便開了這個例子。但是這個例子開的時候，在當時是沒有關係，可是兩百年之後，弊病就出來了。這個因果他真的要負責任，這不管是有心、無心，這都做了壞事。所以凡是做一樁事情，一定要考慮它的影響，它影響的面有多大？影響的時間有多長？這一定要想到的。

　　這個事情，我們希望將來（也常常講）國家能辦一個宗教大學，能辦佛教大學，以後出家，不是大學畢業的（佛教大學畢業的）不能出家，這樣把考試制度就恢復起來。受過好的教育，我相信以後就不會到外面去托缽，這個現象就沒有了。

　　問：第八是佛弟子可否做無人飛機，晶片類的生意？無人機是具有靶標、觀測、偵察等功能的無人駕駛的飛機，百分之九十軍用，百分之十民用。

　　答：你有這種技術，如果轉到其他的行業，我覺得比這個更好。科學技術不要太高，能夠利益我們一般人日常生活，那就是無量功德。如果這些科學技術走得太快，外國有很多專家學者說，恐怕會把人類帶上毀滅，這個話說得很有道理。我們的倫理道德趕不上科學技術，人都迷信科學技術，把倫理道德、把宗教都拋棄掉，這個世界危機就產生。今天世界上天災人禍層出不窮，原因就在此。

　　問：底下一個問題，阿彌陀佛畫像很多，在選擇自己的本尊時應注意哪些事項？

　　答：選擇你喜歡的。你看到這個像，看到起喜歡，這個最好。而且選擇一尊之後，最好是一生都不改變。現在照相的技術很好，你家裡面供的這一尊，一尊阿彌陀佛，你把它照下來，照成照片，無論你去旅行到哪個地方，還是供這尊佛，你都看這尊佛，看久了印象深刻。你往生的時候，阿彌陀佛就現這個相來接引你。我天天拜他，終歸拜來了，是不是？這個很好。你常常換，看很多，到臨命終時，阿彌陀佛現的相恐怕你不認識。

　　問：最後一個說，若有很歡喜的世尊雕像，是否可作為彌陀供養？

　　答：可以，這沒關係。佛佛道同，可以。

　　下面有五個問題，這是中國同修提問的。

　　問：第一個，這個時代物質生活對大多數寺廟來說都不是很貧乏，甚至有些寺廟很富裕，在家眾應如何四事供養？

　　答：很富裕的話，我們的四事供養就可以改為法供養，因為他們的物質生活已經沒有問題，都有了。法供養什麼？經書。像現在講經的這些光碟，這些東西他們會缺乏，物質生活他很豐富，精神生活缺乏，幫助他這些。幫助他們建立佛學院，幫助他們教學，這好事。我們這個小道場，很多同修他們的力量都用在這裡。我們的生活，他們就是很少，但是我們的生活，實在講，比哪個都富有。你看從中國大陸來的，一個團一個團都帶了菜，帶了米，帶了麵粉，帶了包子、饅頭，吃不完，所以我們就分給大眾吃，好事情。我們沒有買過米，沒有買過菜，都是大家帶來的，而且帶來的都是最好的，非常難得。所以這邊同修所有的供養，我們都拿去印經，做光碟，做弘法利生的事業，都做到這上面去。

　　問：第二供千僧齋、萬僧齋有必要嗎？弟子理解這樣做是在培養福德資糧，是否正確？國內大約每一次需要幾十萬人民幣用，大約五十萬左右，就打個千僧齋、萬僧齋。

　　答：我覺得如果是這些錢用在這上面，我也幹過，我在新加坡幹過三次。但是我那個千僧齋是九個宗教一起來，不是一個宗教，那個目標是宗教大團結。一九九九年過年的時候我們辦了一次，就是溫馨晚宴，我們總共請了三千八百人，是新加坡九個宗教他們的老人院、孤兒院。過年的時候，他們很難過、很痛苦，我說我們過年歡樂，把他們統統請來一起過年。第二年，二０００年，八千人。第三年差不多也有七、八千人。我辦了三次。以後我就移民到澳洲去，到澳洲我們就舉行小型的，每個星期辦一次，星期六。不管什麼人，我們都歡迎他來吃飯，完全免費，素齋供養。所以很多當地人，每個星期六都到我們這來吃飯，我們把佛法介紹給他。這是什麼？多元文化。我們希望宗教與宗教之間，要消除誤會，不要對立，大家都能夠團結一致，共同來貢獻社會的安定與世界和平。我叫那溫馨晚會，就叫做千僧齋，就叫做水陸大法會。

　　問：下面一個問題，《彌陀經》講若一日至七日念佛，是否指這七日不吃不喝，不去洗手間，不睡覺，一刻不准停頓的憶佛念佛？

　　答：佛不是這個意思，經上沒有這個說法。這個七天，但是這個七日確實是七日七夜，真的是七日七夜念佛不間斷。可是念累的時候可以休息，休息好了，趕緊進念佛堂接著念，這就是如法的。並不是說連洗手間都不可以去，佛經裡沒這個說法。

　　問：弟子感覺念佛時間久了，大約一個小時，很累、很疲倦，不知是念佛換氣的方法不正確，還是業障的原因？

　　答：初學佛都有這個情形，你只要把這個瓶頸突破，就不會了。所以念佛的功夫得力，要打佛七。七天，一般大概是第五天，第五天的時候，你也不想睡覺，也不想吃東西，精神非常旺。最前面的兩天很痛苦，也就是你從一個習慣改變成另外一個習慣，有點不太適合，總得要三天才勉強，第四天就正常，第五天是最正常。往後去，你愈念就愈自在。如果佛七，有兩個七連到，三個七連到，所以有很多。像我們在澳洲是十個七連到，就是七十天，所以第一個星期突破之後，往後是非常自在，你念得很舒服，法喜充滿，精神飽滿，睡眠的時間很少，一天二、三個小時足夠。

　　問：末後一個問題，弟子在家買來小米供養院子外面的小雞。父母看到了生煩惱，說弟子在造惡業，因為將很好的糧食拋散掉很可惜。不知這樣做是善還是惡？

　　答：這個不惡，可是一般人覺得是，你拿到這是一般人都吃不到的，餵鳥的時候，當然人會產生嫉妒心。餵鳥有餵鳥的鳥食，這在國外就很多。國外鳥很多幾乎都是人餵養的，並沒有籠子。我們在澳洲的山上，鳥就非常多，我們供養牠的食物，真的一天到晚都不間斷。一批來吃了之後，跑了，第二批又來了。所以很多人就看這鳥是你家裡養的？也可以說是家裡養的，你一招手，牠就來了。絕對不是關在籠子養，是牠生活在大自然，牠想吃東西，牠會來，所以在國外幾乎每一家都餵鳥。

　　這下面也是中國同修提問的。

　　問：弟子們依照《西藏度亡經》，為中陰身救度，助念跟開示，不知是否如理如法？

　　答：依照經典去做，也是如理如法的。最重要的，是心地要清淨、要虔誠就會有感應，誠則靈。

　　問：《度亡經》描述佛光，強烈耀眼的光。而老法師講席當中卻說佛光是柔軟的，接觸到很舒服的？

　　答：這個沒錯，強烈耀眼的光不是佛光，佛光是柔和的。佛的磁場你會感覺到很舒適，魔的磁場，你會感覺到很緊張。這個強烈的光是魔的光，不是佛的光。我相信大乘教裡面講得有道理，尤其《楞嚴經》裡面講五十種陰魔，把佛跟魔辨別得很清楚。我們一般人如果不知道這個事實，往往會把魔看成佛，他也有金色身，也有金色光明，你對他會有畏懼，你又敬重他又害怕他。但是對佛菩薩沒有，佛菩薩是一片慈悲。你尊敬他，你不會在佛光下面感覺得有恐懼、有不安全，沒有這種感觸。

　　問：中陰身，七期是從何時開始計算？《度亡經》說應從亡者身故第三天算起，也有說從亡者身故當天算起？

　　答：在我們中國佛教裡頭，一般講都是亡者斷氣之後當天，從這一天算起七期。

　　問：以下是我們依據《度亡經》給亡人的開示，「當你見到強烈耀眼的光，要立刻勇敢的投入，那是阿彌陀佛接引你的佛光。當你見到柔和黯淡的光，千萬不要投入，那是三惡道的光」。

　　答：三惡道的光不柔和，黯淡是真的，它黯淡不強烈。可是佛菩薩的光是很強、很柔和，這一定要知道。但是我們依哪部經修行，就要依這個經的理論與方法。如果你依《西藏度亡經》修，就完全依它的儀規，要請上師指導你。顯跟密所依據的理論跟方法不一樣，不能混雜在一起。就像我們求學，這一個老師教的，你不能跟第二個老師。每個老師有他的教學方法、有他的思路，並不相同。所以你同時跟兩個老師，你就亂了，就很難成就。老師講的東西並不一致，這一定要懂得。佛開這麼多法門，就是讓你自己選擇，選擇之後，一門深入，長時薰修，你才能得受用。求學也是如此，中國自古以來講求師承，師承就是跟一個老師學，這個老師一定對你負責任，幫助你成就。你同時跟三個老師、四個老師，像現在學校這種教學的方法，那就很難了，你很辛苦。

　　所以我們明白這個道理之後，早年我在台灣有很多佛學院請我去教書，我不去，什麼原因？老師太多，這就很難得受用。我自己求學，是一個老師教的。我學哲學，方東美先生一個人；學佛法，章嘉大師，開頭是他老人家，三年之後，他過世了，我才找到第二個老師，李老師，跟他十年。所以一定是一個老師指導，一個方向，一條路，你不會有妄想，這樣容易成就。自己沒有成就，最怕的是像現在很多信眾，喜歡跑廟，喜歡親近很多法師，到處去皈依，認為自己很了不起，實際上，一竅不通。但這個話我們不能講，講了會得罪人。所以很難說，現在真話不可以講，要說假話。這是比什麼都重要，一個老師教出來，他的心專，所以他戒定慧，他心是定的，定就開慧，開智慧。你心裡雜亂，怎麼開智慧？我們也只能說講經，在經典裡面這樣教，我們這樣說，看聽的人你們能不能領悟？不能領悟，還到處去攀緣，那是他的事情。這個關係很大。

　　問：下面一個問題問的是，何謂自性？何謂神識？自性與神識有何關係？有何不同？

　　答：沒有迷惑的時候叫自性，迷了的時候就叫神識，它不同地方就在此地。其實，神識跟自性是一不是二，一個是在覺悟的狀態，一個是在迷惑的狀態，我們中國人稱它作靈魂，這是世俗稱的。其實他迷了之後，他什麼也不靈。他靈，他怎麼會去做壞事？靈，他怎麼會跑到三惡道？就是因為他不靈，迷惑顛倒。所以孔子講得好，孔子在《易經．繫辭》裡面講，他講遊魂不講靈魂，這個講法講得非常有道理，非常正確。孔子雖然很少講這個，從他寫這《繫辭大傳》，他不是不知道，他知道這個事情，但是這個理太深，一般人很難聽得懂，所以他少講。

　　佛講得很多，佛在印度那個環境，佛出現在世是印度宗教最發達的時候，許許多多的宗教都修禪定。那個禪定功夫到達六道輪迴他們都見到，所以佛就講得多。中國環境跟印度完全不一樣，中國人學，是很樂意去學，但是沒有定功，不能夠突破，現在的話就是空間的維次。印度人，那些宗教，很容易突破，所以佛對這樁事情就講得很清楚。

　　這就是神識跟自性，體是一個，但是呈現的狀況不是一個。自性是空寂的，沒有形相。神識有形相，但是我們肉眼看不見，它不是沒有形相。佛給我們講，三界裡面最高的無色界天，無色界天有沒有形相？還是有形相。無色界天人，就是色界天也見不到他，但是佛能見到他。這種色，在佛家稱之「無表色」，表是表示，他沒有表示。譬如我們舉個例子，我們每個人都會作夢，在夢中有沒有形相？夢中有形相。夢中形相，你在作夢，你旁邊隔壁睡一個人，他為什麼看不到？你就曉得神識現的色相，就是屬於那一種的。但是自性，自性真的沒有相，確實沒有相。自性能現，變現出來之後，你才能夠覺察得到；沒有變現出來，你覺察不到。用現在科學家的話，自性就是場，能量稀薄的時候；現相是能量集中，它就變成物質，變成形相，兩個是這種關係，我們也要認識清楚。

　　問：下面一個問題，聽說某處有災難，應保持什麼心態？是認為與自己無關，是眾生業因果報？或是自我反省，沒有努力認真修行，沒有給眾生帶來福報？

　　答：這兩種思惟都要有。災難確實是業感，確實是業力感召。特別從江本勝博士水實驗裡面，我們得到明確的科學證據，大家心不善，念頭不善，言行不善，所感召的。可是我們自己要知道，大乘教裡面所說的，共業裡頭有別業。大眾造的這個業，如果我有特別的善業，我在這個災難裡頭可以免除，所以有別業，共業有別業。我們個人的別業如果修得好，修得很有功夫、很得力，也可以能夠幫助眾生的共業，能把他的共業化解一些。譬如我們看這個波浪，眾生的共業，惡業，大風大浪；我們學佛的人學的是善業，純善，就是風平浪靜。這兩個一接觸的時候，我們也會起浪，那個浪就減少了，就這個道理。所以眾生那個惡業，大災難會化成小災難；我們沒有災難也會受一點災難，就這個意思。這所謂是代眾生苦，代眾生受苦，就是這個意思。

　　你從這現象裡頭能夠體會到，所以我們修行人愈多愈好。譬如香港這麼多人造惡業，我們這個地方有幾百人在這裡修善業，可以能夠把大浪衝擊，把它減少些，這就是不能把它消除，是把它的災難減弱，把它的災難時間縮短，這是做得到的。這從理論上，你能夠想得通。還是要認真做。他們是不知道，迷惑，他要知道的話，他就不會造惡。尤其是這個殺業太重，你看每條街上都是海鮮店，這真是不得了。所以我們在此地很認真努力替他們消災免難，他們並不感激我們，還罵我們愚痴。

　　問：第四個問題，行問訊禮的時候，雙手食指對齊點眉尖有何意義？

　　答：這是講問訊下去之後，雙手結的印。佛家的手印就是現在講的手語，這是從古傳來的，點到這個眉尖，你問這是什麼意思？這個意思，大概現在也失傳了，形式在。從前我們，哪一年？三十年前，一九七七年我在此地講《楞嚴經》，演培法師，有好幾個都是老法師，在一起就談這個問題，這到底是什麼意思？大家都說不出來。應該可以去考證，為什麼？手印，這是密宗最講究。我們對這個事情就疏忽了，應該可以找得到。通常我們合掌是表示一心，十個指頭是散亂的，把散亂的心合成一個，表示這個意思。所以掌一定要合得攏，不能空，空就不如法，一定要合得很緊，對的。有人說這裡面空的，還是要包什麼東西，那你就夾雜了，是要乾乾淨淨的。

　　問：後面一個問題，我從前不懂佛法，不懂因果，覺得身心很自在。現在在道場工作，每天聽師父講經，明白因果和佛法，反而帶來了許多煩惱，心不清淨，請問這是什麼道理？

　　答：這不是心不清淨，你的心本來就不清淨。因為過去你不相信因果，你也不害怕，就是迷迷糊糊的，迷惑；現在曉得，常常感覺得有恐怖、有恐懼，道理就在此地。

　　問：我曾經幾次聯想到離開道場，但小孩在此地學習，所以又留下來。我擔心孩子在這個環境當中學習，以後想出家怎麼辦？

　　答：出家是好事情不是壞事情。他如果真想出家，那你就有福了。我們中國諺語所說的，「一子成佛，九祖升天」，那你們家福報可大！但是環境確實很重要，要是真正一個有修有學的道場，那才行。如果這個道場不是如法的，那就很難。特別是小孩，對環境的薰染，他接受的能力非常強，這是應當要認真。小孩從小教育比什麼都重要。

　　問：我在道場做義工，但常有人毀謗、侮辱我，使道場大眾不喜歡我，請問他們這樣算不算破和合僧？

　　答：不算破和合僧，因為這個道場裡頭沒有和合僧，他怎麼破法？這個道場裡真的有和合僧的話，那他就犯了破和合僧的罪。但是要曉得，雖然不犯破和合僧，可以犯跟破和合僧相同的罪。你們想想這相同的罪是什麼？破壞佛法的形象。佛法是清淨平等、是和睦的，六和敬是和睦，人人都應當修六和敬。如果說破壞六和敬，在這個道場裡面，天天是毀謗人、侮辱人、欺負人，這第一個對三寶不恭敬，在三寶面前侮辱這些修行的人。縱然不是修行人，他初次到這邊來接受佛法，一看到佛教是這樣，掉頭而去。然後就毀謗，千萬不要到佛教去，佛教裡頭都是欺負人的。那你這個罪可就重了，這個罪跟破和合僧的罪是相同的。

　　所以一進佛門，頭一個就想到六和敬。我們強調學習《弟子規》，《弟子規》裡面，對於這一條戒律就講得很清楚，無論看到別人真正有過失也不能說。說人過便是惡，揚人善即是善，這個道理一定要懂。我們能夠隱惡揚善，這對於社會的和諧就有很大的幫助。讓別人（作惡的人）他會反省，你看我做多少壞事，人家都原諒我；做一點好事，他都表揚我。人會良心發現，回頭是岸，那你真的幫助人。幫助人，幫助一個惡人變成好人，你就幫助了整個社會的安定和平，這個功德就很大。所以一定要認真學習弟子規，認真學習十善業道，這六和敬就一點都不難，自自然然會做到。

　　下面是香港同修提的問題。

　　問：第一個問題，我很希望在家認真學習《弟子規》，聽蔡老師的光碟，但也很喜歡到道場做義工，請問這是否違背了一門深入的學習方法？

　　答：不會。你學習《弟子規》，怎麼個學習法？每天把它念得很熟，背得很熟，講得天花亂墜，算不算學習？不算，一定要落實。你到道場做義工，就把弟子規在這個地方落實。你落實就是自行化他。你自己做到了，做給別人看，所謂是「學為人師，行為世範」，你自自然然就感化很多人，那你這個弟子規就落實，你真的學到。所以我們學到的東西一定要做到。學了做不到，等於沒學。做在哪裡做？在家庭裡面做，讓你的家人看你學了這個東西之後，完全變了一個人，不一樣，家裡人會感到驚訝，會感到歡喜。慢慢的家裡人都向你學習，那你就感化一家人。一家感化，一定感化你的鄰居，這叫真正的學習。到道場來感化整個道場，這要懂得，這是真正學習的方法。

　　問：第二個問題，神識不滅是否就是佛法所說的自性？

　　答：沒錯，前面跟諸位講過，神識就是自性，自性在迷的狀況之下，叫神識。自性不生不滅，當然神識也不生不滅，這一定的道理。如何能把迷惑轉變成覺悟，就叫成佛，那個時候神識就叫做佛性。所以佛性是自性的覺悟的狀態，就是覺的狀態，神識是迷的狀態，這也要搞清楚。

　　問：神識是否有男女之分？

　　答：你們自己去想，你們想想看神識有沒有男女之分？如果有男女之分，那男人永遠是男人，女人永遠是女人，女人投胎不會變成男人，男人不會變成女人。我們知道六道輪迴裡面，很多男人來生變成女人，女人變成男人，很多。所以從這裡看，它沒有這種分別。

　　問：第四個問題，道場來往的人很多，總不免是非人我，有時雖無心，卻容易造成誤會。例如評論道場是否如法？談論人事問題，不知不覺中破壞了大眾的和諧，道場的團結。

　　答：這個事情常有，你走遍世界，到處都能看到。這是什麼？這就是佛法衰微的現象。現在不但佛教衰微，你細心去觀察，全世界每個宗教都走下坡路，都是向下滑落。日本池田大作講得很坦白，他說日本佛教的滑落，速度比歐洲基督教的衰退還要快。他說日本佛教現在只有形式，只有寺廟的形式，還有保持一點儀規，其他的東西，佛教的精神幾乎都沒有，這是很值得人警惕的。

　　這種現象我在日本看到。我第一次去日本訪問，三十年前，那個時候還有一點樣子。這幾年去訪問的時候，三十年前的樣子看不到了。所以我跟他們佛教領袖，水谷幸正先生談到，我說要趕快提升佛教的學習，教義經典的學習。如果不從這上下功夫，我說再過三十年之後，日本的佛教沒有了，取而代之的是基督教。這幾年我在日本訪問的時候，我覺得基督教裡面有人才，確實是能言善辯。

　　我們跟他們在日本電視台舉行過一次訪談，他來問我，五十分鐘播出，問了我十幾個問題，我一樁一樁給他解答。解答到最後，提出這問題。他說，法師，我們基督教心量很窄小，這怎麼辦？提出這個問題來問我。我當時就告訴他：解決的方法，就在你經典裡頭。他說哪一段？我說你們的經典有沒有「上帝愛世人」？他說有，我說有沒有「神愛世人」？有。那不就得了！我說你要曉得上帝愛我，不愛你。他感覺得很驚訝，為什麼上帝愛你，不愛我？我說我是世人，上帝沒有說愛基督徒，他說是愛世人。我說我是世人，我愛上帝，我也愛世人，我跟上帝志同道合，上帝怎麼不愛我？為什麼不愛你？你愛上帝，不愛世人，你跟上帝唱反調，上帝怎麼會愛你？

　　這個牧師以後我們就成了好朋友，我到日本打電話，他就來了，石井牧師，他是個大學教授，所以還算很不錯、很明理。然後我就告訴他，「上帝愛世人」是很抽象的，上帝怎麼愛法？上帝如何去愛世人？就是你們神職人員，你們是上帝的信徒，要把上帝的愛從自己身上發揚光大去愛世人，那就對了。否則的話是空話，這一句。正跟佛教裡面，佛菩薩大慈大悲也是抽象的。佛菩薩大慈大悲，慈悲在哪裡？是要佛教裡面的傳教師，佛教徒，要把大慈大悲從自己身上發揚光大去對一切眾生，這就對了。我說了，他服。我說，這樣心量就拓開了。你能夠愛世人就拓開，你光愛上帝不愛世人，你心量永遠是那麼小，那就錯了。

　　所以這個問題，你要把佛菩薩的大慈大悲發揚出來，不要批評別人的是非人我。說話，言語要非常謹慎，所謂是「言者無意，聽者有心」，就會產生誤會。所以孔子教學，言語列在第二科，非常重視，第一個是德行，第二個是言語。一句話說錯了，就跟人結了冤仇，多生多劫都不能化解，你說麻不麻煩！所以佛家禁止戲論，戲論就是我們今天講開玩笑。佛菩薩跟任何人接觸，從來不開玩笑，這一定要懂得。這是我們講很小的事情，為什麼佛菩薩這麼重視？它有原因。所以一切，尤其在現在這個社會，要常常想到和諧，平等對待，和睦相處，要從我們自己本身做起。他不跟我和，我跟他和，這才能和得起來。他不跟我和，我也不跟他和，永遠也沒辦法，永遠處於對立的狀態，這就錯了。

　　問：底下有兩個小問題，請問會產生什麼樣的果報？

　　答：我剛才講過了，果報裡頭會產生誤會，由誤會產生了矛盾、產生了對立，到最後產生了對抗，這個麻煩很大，這是一定要警覺到的。

　　問：如何避免？

　　答：你就遵守佛的語業，《十善業道》裡面的「不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口」，你就避免，就不會有這個事情發生。

　　問：底下一個問題，請問如果用火燒小動物，將來是否會受火燒的報應？

　　答：這是真的，確確實實，你用火燒牠，將來你在地獄裡面也會被火燒。甚至於我看好像有一個，最近有一個靈媒附身的報導，他墮在地獄裡受這個火燒的痛苦。他說什麼原因？他在生的時候喜歡吃燒烤的眾生肉，喜歡燒烤，現在在地獄，天天被這些小鬼燒烤他。叫他躺在鐵板上，下面燒火，也像燒鐵板燒，差不多的樣子。他在受那這個罪，很苦很苦，透了這麼一個訊息。所以你要用水淹牠，將來你也被水淹，真的是「一飲一啄，莫非前定」，一定要小心謹慎，不可以傷害，再小的眾生都不可以，都有果報。

　　問：第六，念佛時分辨發音準不準確，是否是妄想？

　　答：是，是妄想。音準不準確沒有關係，最重要的你的心要虔誠，誠則靈。不是說音準就靈，音不準就不靈，不是的，誠則靈。如果說音準確，恐怕現在沒有一個人念佛音是準確的。釋迦牟尼佛距離我們三千年了，他老人家當時念的什麼聲音，誰知道？傳了三千年，統統傳了不一樣，哪裡有可能準？所以這個念，念佛，念是今心，現在的心，心裡頭真有佛，那叫念佛。口裡有佛，心裡沒有佛，古人講的話很有味道，「口念彌陀心散亂」，口念彌陀，心裡沒有，心裡還胡思亂想，「喊破喉嚨也枉然」。最重要的，心裡頭有，心裡頭確實常常念著、惦念著佛，希望我能夠往生極樂世界，親近阿彌陀佛，常常有這個念頭。這個世間的拉拉雜雜全放下，你想這個世間的，那個念頭就是輪迴心；學佛也是輪迴業，也出不了六道輪迴。我們要把這個念頭換掉，念頭完全跟佛相應，這個世間一切放下。不要等，等我將來快死的時候再放下，那時候，準定放不下。什麼時候放下？現在就放下，就不要去理會，你的心就得清淨。清淨心生智慧，清淨心對身體健康是最大的幫助，你不會生病，你也不會衰老，所以清淨心比什麼都重要。

　　問：第八個問題，夫妻不斷正淫，是否能往生？

　　答：如果沒有貪愛就會往生，如果還有貪愛，就不能往生，關鍵在這個地方。為什麼？有貪愛，你還不願意離開，你這個夫妻還斷不掉，還在留戀，那怎麼辦？來生再做夫妻，你還能往生嗎？你不能往生，所以關鍵在此地。這個道理一定要懂得。

　　問：底下一個問題，她說我的夫家，這個家是家庭，家庭的家，寫錯了字。我的夫家開餐廳，殺業很重。如果用這些盈餘所得布施，是否能減輕我們的罪業？

　　答：當然，你能夠把賺來的錢拿去做好事，是可以減輕。你要誠心去做，可不要為了賺錢。為了賺錢，你造業就太重了。你把這餐館，雖然是個海鮮餐館，也拿來做道場。這些海鮮進來的時候，你天天給牠做超度法會，超度這些亡靈，這是好事情，餐廳就是道場。來吃這些東西的人也讓他聽佛法，你這家餐廳裡面放佛號，他雖然來，聽經，他「一歷耳根，永為道種」。你餐廳裡面掛佛菩薩的相，讓他看到佛菩薩，聽到都是阿彌陀佛。雖然吃了一餐，他也有過失，結冤仇，那這些眾生都把牠超生，讓他在這裡結一點法緣，讓他種一點佛的種子，你這個餐廳是道場，不一樣。

　　所以念頭一轉，惡的那些事都變成好事，都變成接引眾生。你再把佛法簡簡單單介紹給大家，讓他明瞭，讓他覺悟。先不要勸他不吃肉，說不吃肉，他嚇得不敢來了，先不談這個。你們吃，照吃，希望怎麼樣？吃三淨肉，你到我這個地方來吃三淨肉，你沒有看到殺，你沒有聽到殺的聲音，這不是為你殺的。就是告訴他，家裡頭可不能買活的東西回家去殺，那罪過就重了。到餐館不要去預訂，我要去訂，要什麼，那是為你殺的，不要去預訂。這種講法，大家都可以接受，這就好事情。我相信這樣做，你的生意一定會很好，為什麼？有佛菩薩加持。菩薩度眾生的方式很多，你看善財童子五十三參裡面，有用這些手段度眾生。你看到他不善，用心很善，專門度這些惡人，惡人有惡的方法去度他。

　　問：末後一個問題，我介紹朋友到道場來學習，他們感覺在基督教的環境中，很容易感到熱情、關懷與友愛，很有親切感，但是佛教道場，卻反而比較冷漠，請師父開示。

　　答：其實佛教道場決不是冷漠，而是什麼？現在的佛教徒沒有依照佛的教誨去做，一個個還是自私自利，還是貢高我慢，自以為是，看到新進來的人，不愛理會，這是錯誤的。所以這個錯誤不是佛法，不是佛教，是現在道場裡面這些住眾他們錯了。他們錯也不能怪他，他沒有學過。他要真正學習了，那就不是這樣子。

　　佛沒有教你用冷漠的態度對人。釋迦牟尼佛接觸大眾都非常和藹，所以沒有一個人不喜歡親近他的。如果釋迦牟尼佛要天天板著面孔，還有信徒敢接近？哪有這種道理？大慈大悲從哪裡表現？就從這些地方表現。世尊從來不責備一個作惡的人，當然他的智慧高，神通廣大，他看人，你過去世生生世世的事情他都看到，所以他接引、他度化就非常方便，他能把你宿世的善根引發出來。你造作的惡業，他能夠對治，為什麼？你過去造作惡業的根他知道，像治病一樣，他從根本治，這個容易。我們要學佛，要學佛的慈悲，要學佛的方便。你看看佛教導我們，教菩薩、教弟子「四攝法」，我們現在完全忘掉了。

　　我在新加坡團結九個宗教，新加坡有一位部長就問我，你用什麼方法把這些宗教都能團結變成兄弟姐妹一樣？我說這是佛在經上教我的，教你哪個法？四攝法。四攝法要用現在的話來說，就是公關法，就是交際法，就是人與人相處的方法，非常重要。你能夠用在家庭裡面，你一家和睦；用在夫妻上，百年好合。怎麼會有問題出來？你學了不會用。你們學佛的人，誰會？

　　四攝法第一個是「布施」，四攝法裡面的布施，跟六度裡面的布施，是一樣的名詞，不是一個意思。六度是要度自己成佛的，所以它那個布施是斷慳貪的，目的是在這個。四攝法裡面的布施意思可不是這個，用現在的話說，就是多請客、多送禮。你看看頭一條件，你跟人往來，你多送一點小禮物給他，常常送給他，不一樣！所以我解釋四攝法，頭一條，跟人往來，多請客、多送禮。第二個「愛語」，愛語就是關懷，親切關懷、照顧。比基督教講得詳細，講得更深、更廣，沒人去做。「利行」，我所作所為，對他絕對是有利益的，決定沒有絲毫損害。

　　最後一個是「同事」，同事，那是要有定功，要有智慧。沒有定功，沒有智慧，不能學。譬如說，他喜歡跳舞，你跟他同事，一起去跳舞；他喜歡打麻將，你跟他一起去打，那個厲害，那是什麼？跳舞，你比他跳得好，他就跟你學。你怎麼跳這麼好？佛教我的，就把他引來了。你打麻將常常都贏，你從哪裡學來的？我從釋迦牟尼佛那裡學來的。所以「先以欲勾牽，後令入佛智」，那是要有定力。沒有定力，好了，你跟他跑了，結果被他度跑了，你虧就吃大。所以同事這一條，我現在講都不敢講這個，這是很難做到的，真的你會被他拖下水去。我現在同事這一條講的時候，我們要學佛菩薩，佛菩薩怎麼做，我們學他這麼做，這就決定不會錯誤。

　　利行是什麼？利行就是戒律，我們學弟子規，我們學十善業，以這個做標準，來修正我們日常生活一切不善的行為。我們自己做到，我們影響他們，這就沒有過失。所以前面三條，那是絕對沒有問題。我們跟宗教這些團結，我跟各個宗教團結在利行這一方面，一定是要不僅僅表面上做朋友，還要有理論的基礎，你的朋友友誼才堅固。那個理論基礎是什麼？要學他們的經教，他們的經典，我要認真學習，這樣就帶動了。我學習你的東西，我懂你的，你不懂我的，你跟我往來，你就吃虧。這是你要學我的，你不學我的，當然你就沒有法子跟我比。

　　而且我學習的時候，我就告訴他，我學習的態度非常認真。我絕對不是佛教好，你們就差一等，我沒有這個念頭，不會把你看成是外道、外教。我說我學基督教，我是最虔誠的基督徒，我比你還虔誠，所以我才能學到你的東西。我學《古蘭經》，我比穆斯林還要虔誠，我真正學到你的東西。你那個經典我懂得，我也能講，我講的不會輸給你們。所以釋迦牟尼佛是我的老師，耶穌也是我的老師，穆罕默德也是我的老師，我的老師在我心目當中是平等的，我都是真誠的恭敬。你們的東西我統統都得到了，我的東西，你們完全不知道。宗教團結才紮得了根，你不在這上，紮不了根。他一講，你不懂，這不行，外行，不可以。你講的，我都懂；我說的，讓你也點頭，你也不能不服！

　　聖經上這兩段話到處都有，你看那個教堂都有「神愛世人」，我們常常走在馬路上都看到，但是他還是愛耶穌，他不愛世人。他講這些，沒有我講得圓，沒有我講得深刻。我講給他聽，他也點頭。所以這是不可以不深入的，彼此了解，那個根就紮深，才不會改變。

　　所以我們學佛，四攝法重要。夫妻，先生出門，都會帶一點小禮物給太太，太太出門也會帶一點給先生，你就是學到了四攝法。夫妻為什麼不和？為什麼鬧離婚？不懂四攝法。懂四攝法，問題就解決了。所以團體，家庭、團體統統都一樣。公司行號，老板對待員工，老板出去，員工都有一點小禮物，員工覺得老板常常照顧我，他就會對你忠心。員工出去，到哪裡去，都會帶一點東西送給老板，他這個就不一樣！釋迦牟尼佛在三千年前，就把這個祕訣，人跟人相處的祕訣，永遠和睦。這是中國人講的有恩有德，有情有義。要用這個方法，懂得這個方法，你才能夠真正做到很圓滿。今天很好，時間正好，我們這個問題都答完了。