地藏菩薩本願經　　（第五集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-012-0005

　　諸位法師、諸位大德、同學：因為我們使用的經本不同，所以沒有辦法每一次報告頁數、行數，希望大家在每一次聽經，講到什麼地方自己記住，下一次一定從這個地方接著講，這是不得已，必須請大家原諒。

　　請掀開經本。上一次講到欲界天：

　　【所謂四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】

　　講到這一段，我們四王天講過了，要緊的是要懂得四王天的表法，才能夠真正的得到受用。簡單的說，東方持國天王，顧名思義，這個天王教給我們，怎樣保持你的國家永遠的興旺，不會衰退。從這個意思引伸過來，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，我們這一生當中建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生當中真實的成就，所以這個意義很深很廣。

　　南方天王是教我們要求進步，時代永遠在進步，我們常常說某些人跟不上時代，意思就在此地。時代天天在變、天天在進，這個「進」有往善的方面進，也有向惡的方面去進，這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面，國泰民安、風調雨順；如果向惡的方面去精進，向貪、瞋、痴、慢上精進，一定會帶來社會的動亂，天災人禍，大家要受苦的，這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛讚歎世尊「知苦樂法」，這一句了不起！真正之樂，不但今世樂、來世樂、後世永遠享樂，這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂，來世受苦，那就錯了，大錯特錯！一切眾生現前得樂來世得苦報的人，不知道有多少，這是我們不能不警惕的。在享樂的當中就造業，福報享盡，惡業現前，你就到三途去受報，這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進，不是痴迷、不是感情。

　　西方天王是廣目天王，教我們多看，也就是多學習。北方天王是多聞天王，多看、多聽，永遠居在學位，也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果，才居師位，真正的導師；等覺菩薩還是學生，何況其餘。自己永遠要住在學生的地位，中國古人所謂「活到老，學到老，學不了」，也是這個意思，一生到老了還好學。佛法裡面稱為「學人」，學人就是做學生，學習做人，永遠都在學習做人。誰能把人做好、做得圓滿，一絲毫沒有欠缺？成佛，只有佛才是個完人，我們要明白這個道理，要認真學習。

　　四天王手上拿的，我們用現在的話說是道具，這樣大家好懂，道就是表法，讓你看到、接觸到，你就曉得宇宙人生的大道理，就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞，你這個想法就錯了。他用這個來代表，你如何護持你的國家，護國最重要的是行「中道」。儒家講「中庸」，中庸之道，佛法講「中道第一義諦」，他用這個弦樂器來表法。調弦，調緊了它就斷了，鬆了它的音就不響了，一定要調到恰到好處，表這個意思。恰到好處，不緊也不鬆這叫中道，表這個意思。聖人高明之處懂得「用中」，不偏在兩邊。所以這是道具。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，表這個意思。西方天王手上拿的是龍或是蛇，龍、蛇在印度、在中國都認為牠會變化，代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化，你要看清楚。右手拿的是個珠，珠表示不變，在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，掌握這個原則處事待人接物，社會無論怎麼變化，你只要掌握原則，都會應付裕如，都能夠教化自在。

　　北方天王拿的道具是傘，傘蓋。傘代表防止污染；沒有污染的時候傘就收起來，有污染的時候傘就張開。我們現前這個社會，每個人都意識到嚴重的污染，心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染，外面是環境的污染。現在我們要造四天王的像，北方天王的傘蓋要張開來不能收起來，我們要懂這個道理。這個教育的意義非常非常之深，我們不能把他當神明來看待，那就錯了，那祂就是迷信。

　　忉利天，我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝，大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是他。天很多，每一層天都有天主，都有一個領導人物，為什麼我們肯定說是忉利天主，不是其他天主？看到他們的經典，他所說的理論，所說的修行方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善業道就能往生。我們看看基督教的經典，摩西有十誡，他那個十誡跟十善業道非常相似。我們一定要明瞭，並不是信了上帝就能夠得救，沒這個事情。要修上帝教誨之法，上帝在經典教你們怎麼做，你要做到才行。你不做到不可以生天，他有條件，這個才叫合情、合理、合法。

　　我們念佛求生淨土也是有條件，不是說我信了就能往生，不行。現在有一些人提倡本願念佛，我發願求生就決定得生，哪有那麼簡單的事情！「願」，裡頭有「行」，這個願才叫真的願，佛在經上不曉得講了多少遍。願，沒有行叫虛願，那個願是虛假的，不能兌現。你要懂這個道理，佛不欺騙人，自己欺騙自己，那個虧就吃大了。以行踐願，實踐你的願望。我們為什麼重視三福、六和，這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法，三世諸佛都是修這三條做淨業正因。我們往生西方極樂世界修淨業，我們信阿彌陀佛、信西方淨土，願生西方淨土，最低限度你要把三福做到，三福做不到，不能往生。我每天念佛，念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，這個話是真話，不是假話。

　　三福裡面最低限度要做到一條，你才能往生。你能做到第一條：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，發願念佛求生淨土，下輩往生。你能做到第二條，第二條當然包括第一條，再能加上：「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升，你能夠「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，上輩往生。這是基本法，哪有說發願，可以不要修行，就能往生，佛沒這個說法。千萬不能誤會，不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法，全經講的是什麼？就是講第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」，這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麼講法？這一部《地藏本願經》就是註解。如理如法的修學，善導大師講，「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。你不如法，就去不了，佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們「當孝於佛」，教導我們尊師重道，這就是《地藏經》的教義，一定要明白這些道理。

　　『須燄摩天』也叫做夜摩天，這個地區的名稱應當是須燄摩天。稱夜摩天，須燄摩天的天主叫夜摩。須燄摩翻成中國的意思是「妙善」，現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定，要加上定功才能得生。單修十善業道，不行，他不能往生，只能夠生到忉利天，往上去要加定功。實在講，還要修「慈、悲、喜、捨」，這是色界天主修的科目，他們也修，功夫當然比不上色界天人那麼深；但是有，不是沒有。往上去每一層定功、善利，我們講積功累德，倍倍增加，逐漸往上升，很不簡單！大家想一想生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛！這個事情我們不能看輕，不能看得太容易；也不能看得太難，太難了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，決定會誤事。欲界天他們修上品十善，裡面還帶一些「未到定」，他們修定功，定功沒有達到一定的程度。達到「一定的程度」就是把欲完全伏住，我們講欲望，佛歸納為五條：「財、色、名、食、睡」叫五欲。這五欲他伏住了，雖然根沒有斷，決定不起現行，這才能到色界。他們有伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說這六層天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前確確實實他不動心、不起念頭，他就到色界。這個定功就算成就了，他能夠生初禪色界天。色界有十八層天。我們接著看底下經文：

　　【梵眾天。梵輔天。大梵天。】

　　這是初禪。初禪這三種天，我們說三層，實際上它是一層，福報享受不一樣。『梵眾』好比是人民，普通的人民；『梵輔』好比是大臣，作高官、大官，享受當然比平民要高出很多；『大梵天』好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。色界初禪，他們雖有享受，諸位要曉得，他們沒有意念，心地清淨。「梵」是古印度話，翻成中國的意思就是清淨的意思。初禪就心地清淨了，往上去那更不必講，愈往上愈清淨。

　　二禪叫「光天」。

　　【少光天。無量光天。光音天。】

　　古德說，大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣，有人民、有官僚、有國王；二禪以上就沒有，平等的世界，真正的共和，沒有什麼國王、大臣，大家統統都平等。平等當中福報還是有差別，差別怎麼來的？個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書，同是一個班級很整齊，考試還有第一名、第二名，還排名次，那就不相同，同中有不同。沒有成佛以前，這個現象都存在。同樣是等覺菩薩，等覺菩薩在一起要考一考，也還有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地，才完全平等，一絲毫差別都沒有了，這些理跟事都不難懂。『少光天』他有光，比起別人少一點；『無量光天』，光就大一點。光從哪裡來？給諸位說，清淨心就放光，心地清淨，他就放光。

　　其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看，他說外面有種儀器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片給我看；我說千萬不要上當，被人騙了。確確實實人是有光，物也有光，連草木都有光，這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣，一般練氣功的人能看到，有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光，練氣功的人他講氣，他說這是氣，修禪定的人說這是光。從你光的大小、色彩就能看到一個人心行的善惡。心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，這最殊勝、最好的；其次是黃色，顏色差一點。鬼神見到修行人為什麼尊敬？他看到光，他這個能力是報得的，鬼神有報得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人，不是修行人，那個光都好，鬼神看到尊敬，不敢傷害。

　　『光音天』可以用光來表音聲。二禪，人與人意見溝通不要說話，說話很累，說多了傷氣、傷身體。他們往來放光，別人看到那個光，他表什麼意思統統都明瞭。語言很有限、語言很笨拙，二禪以上都不用語言，用放光來代替。

　　三禪這就更高了，心地更清淨，三禪叫「淨天」。

　　【少淨天。無量淨天。遍淨天。】

　　也是在心地清淨上差別而言，這是三禪的三天。三光、三淨都是講功行的優劣。

　　四禪就很特別，一共有九種不同，九天。

　　【福生天。福愛天。廣果天。】

　　這是第四禪一般的天，跟前面三禪一樣。『福生、福愛、廣果』，四禪叫「福天」。福報最大，三災不及。三災他那裡都沒有，「三災」是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禪，初禪天這三災都有，都不能避免。二禪是水災，水可以淹沒到二禪，也就是二禪天沒有火災，他有水災、有風災。三禪天心地清淨，水、火兩種災沒有了，他有風災。到第四禪這個人福報大，水、火、風這三種災難都沒有。「水、火、風」，佛經裡面講「大三災」。「小三災」是「刀兵劫、瘟疫、饑饉」，就是饑餓、饑荒。佛講的大三災、小三災，意思我們也很難懂得。過去讀經，也就含含糊糊過去了，講經，依照古人的註子也含糊籠統過去。

　　我在早年到日本去訪問，到廣島、長崎原子彈炸過之後的現場去參觀，才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方，那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災，核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫是多長的時間？七天七夜。七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭，核子彈爆發之後，我們才恍然大悟，佛就是講這樁事情。爆炸之後，輻射七個月七天。七個月七天你還不死，你這個命能保得住。有些人不是當時炸死，七個月當中受輻射所照，七個月之後，他能不能活下去才能夠作定論。佛說這叫瘟疫，原來瘟疫是這麼一樁事情，是受輻射感染之災難。日本人告訴我們，被炸的地方，到第八年地上才生草，我們就明白了佛所講，饑餓是七年七個月零七天。地上才長東西，地上草木不生的話，人當然受饑餓。我們想一想，現在的核武比起廣島那裡，那個威力不曉得要大多少倍。廣島、長崎那裡被炸的地方，因為輻射塵的嚴重，到第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅，我們今天看到的火災，發光的星體，那就是火，全是一片火海，太陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解，現在小三災的情形，大致上我們能體會到一些，非常可怕！第四禪才是福天，三災達不到。

　　《大智度論》上佛告訴我們，色界天人主要是修禪定，如果單修禪定不修福，哪有那麼大的福報！所以他要修四無量心：「慈、悲、喜、捨」，這是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得樂，布施得多，快樂就多。所以他能捨、他肯施，這樣才能夠以他的定功生到四禪天。四禪的差別也是以定功淺深、修福多少，而產生的差別相。

　　【無想天。】

　　四禪裡面還有一個特別的一層，『無想天』。佛在經上告訴我們這是外道天，多半都是學佛，把佛的意思解錯了。修定，定裡面什麼念頭都沒有，一念不生，無想，修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧，這是錯誤；禪定的意思是定裡頭有慧。「禪那」是梵語，翻成中國的意思叫「靜慮」；「靜」是定，「慮」是有觀照功夫在，也就是說他明瞭，他不是死定。一念不生，但是樣樣清楚、樣樣明瞭，這才叫禪定。如果只是一念不生，外面什麼都不知道，這個不行，這是有定無慧，這樣修成功，你將來就到無想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禪定。奢摩他、毘婆舍那，「奢摩他」翻作止息，「毘婆舍那」翻作觀想，或者是翻作觀見、觀察，它有這些意思。單修就偏在一邊，都不能成就。單修定的人容易昏沈，修成了也是無想天；單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。為什麼著重在禪定？禪是定慧均等、定慧等持，這個功夫就是正確的。

　　後面這五種是聖人修行的處所。

　　【無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。】

　　通常也稱為「五不還天」，什麼人住？小乘三果，也叫做「淨居天」，所以四禪是凡聖同居土。凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想，這四種天人見不到淨居天人，知道他們是在這地方修行，但是看不到。就像我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方，我們人看不見。你們拜慈悲三昧水懺，裡面講迦諾迦尊者的道場在四川，普通人去是荒山，什麼也見不到，悟達國師去的時候，見到莊嚴道場。凡聖同居土，有緣才見得到，沒緣見不到。經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃，在雞足山，他也常常出來，出來我們也不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世，經上講五十六億七千萬年之後，迦葉尊者要等這麼長的時間。人心得清淨，壽命是自在的，想住多久就住多久，不礙事。

　　所以我勸導大家要發願，願力要超過你的業力，你就轉了，你就得自在。你要是不肯發願，你的一生決定受命運的支配，你逃不出命運。一定要發大願捨己為人，你才能夠得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事業沒有一樣不自在，願力不可思議！為什麼不發願？唐朝法照大師，我們淨土宗第四代祖師，他在五台山見到文殊菩薩的大聖竹林寺，這是有緣的人。他見到文殊、普賢，看到法會一萬多人聚會，文殊菩薩在講經說法，他還聽了一座，還向文殊菩薩請教：「佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，修什麼法門容易成就？」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來是參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他又請教：「佛怎麼念法？」文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山，離開之後還到處做記號，怕迷了路，下次再來。結果做了幾次記號再回頭，廟沒有了，一片荒山，才知道不可思議，道場不見了。凡聖同居土，凡夫見不到，沒有那個緣分見不到聖人的境界。

　　經上講凡聖同居土有三處：我們這個娑婆世界，這個世間是一處，欲界第四天兜率天是一處。兜率內院是彌勒菩薩道場，兜率天人見不到，只聽說，不知道在哪裡。第四禪的淨居天，就是五不還天，這三處是凡聖同居土。他們在這裡修行，雖然都是三果聖人，為什麼叫「不還」？不再到欲界來了，他在這個地方就成就了。經上說，利根的人，他就在五不還天，直接在這裡證阿羅漢果超越三界，超出六道輪迴，這是利根的阿羅漢。如果遲鈍的，他還要通過四空天，才能出得了三界；利根的人不必通過四空天，直接就證阿羅漢，就出了三界，這是淨居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裡面見思煩惱講見思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九八十一品的思惑，到五不還天才能夠斷盡，斷盡再證阿羅漢果。

　　釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化眾生。教化眾生要有人啟請，沒人請，佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛！誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識？世間人沒有人啟請，在這種情形之下佛就要入般涅槃，就要示現滅度。淨居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啟請，淨居天人代我們啟請，所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會，我們要感激淨居天人。他要不請法，我們這個世間哪有佛法能聞，他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，勸請如來說法。

　　末後有一個

　　【摩醯首羅天。】

　　有些經上說『摩醯首羅』就是色究竟天。在此地為什麼要把它單獨列個名字？經上也有說，摩醯首羅是淨居天人的上首，這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裡面，最受人尊敬的這一位大德，稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是色界十八層天，簡單就介紹到此地。

　　底下一句是，

　　【乃至非想非非想處天。】

　　『乃至』兩個字是省略。這是講「四空天，無色界天」。無色界天的天人，實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。在中國古代的老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。這個人聰明，他說：「吾有大患為吾有身。」他說我有很大的憂患，什麼憂患？就是我有身體。身為苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身捨掉，不要身？他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把這個色身捨棄掉、離開了，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講只有神識沒有色身，這一類我們就稱作「無色界」。色界天，色界天人欲離開了，這嚴重的煩惱五欲六塵捨掉了，出離欲界到了色界。色界還有色相、身體、居住的環境，這個東西還是麻煩，還不是究竟，把這個捨掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。

　　「四空天」第一個是「空處天」，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這個定叫虛空定。第二叫「識處天」，空也能捨掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉，空捨棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它「識處」。其實捨空是不著空，不是真正把空捨掉。不再執著空相，心裡頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。這一個修行人，如果發現「識」還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它捨掉，那就入「無所有處天」，無色界的第三層。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都捨棄，所以叫「無所有」。到最高的這一層，『非想非非想處天』，因為他連「識」也不緣，所以叫「非想」；不起作用之處也不緣，所以叫「非非想」。「非想非非想」這是三界裡面最高的境界。非想非非想說法很多，可以參照經論裡面的說法，《楞嚴經》裡面講得很詳細，一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋，這是無色界天。

　　往往一些學人到這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以為入這個境界就永遠不生不滅。哪裡知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情？我們這個世界一次「成、住、壞、空」是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫，就是成、住、壞、空這四個。我們現在娑婆世界，現在住的是成、住…的「住劫」。八萬大劫就是這個世界成、住、壞、空八萬次，他有這麼深的定，他的壽命這麼長。世界成、住、壞、空八萬次到了時候，他還是要墮落，不能再往上升，只有往下墮。那個墮就墮得很慘！一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，為什麼？謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失，墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭？他一想我已經成佛，證得大涅槃，為什麼今天還會墮落？心裡就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落了。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全產生誤會。

　　所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上，為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，就吃大虧了。所以我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的是我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，是經上所有的，我們相信；經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學哪個法門，依靠哪個經典，這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典。佛在其他經典講萬法皆空，你要說，佛曾經說過一切皆空，所以西方極樂世界也空，好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎！學哪個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。

　　其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學裡念書，你學那一個科系，一定要依照這個科系本科的課程，你不能學別的科；你學其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎！佛在經上常常以醫王來做比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別人不敢吃，因為害的病不一樣。你吃這個藥，一吃就好；別人一吃就死了。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千種不同的病人，怎麼可以隨便亂吃！所以我們修往生的法門，一定要依據「往生經」。《大藏經》裡面，三經一論叫「往生經」：《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三經一論。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》是後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典，那就沒錯，不能依靠其他經典。其他經典裡面所說的，與我們這個經典理論、方法、境界相應的可以參考，不相應的決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。

　　如果你什麼經都看、什麼經都學，你的麻煩就大了，不但你自己修學不能成就，也不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點，會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，我為什麼不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如痴，收不到效果。我自己學佛得一點利益，好在很幸運遇到善知識，是一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜 ，不會有疑惑，這一點很重要很重要！以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。真正親近善知識，依照古人的師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯了，他要受惡報。可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。

　　現代、往後師承恐怕已經沒有，不可能有了，所以能不能成就完全在個人。換句話說，沒有對你認真負責的這種老師，老師要找這樣的學生，實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。我勸勉大家，我們今天跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛的話，不聽任何人的，你這一生決定往生！另外這有一個大德可以幫助我們一把的是印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》，跟印祖為友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文：

　　【一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。】

　　這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下面這一段經文念下去，下面是神眾。

　　【復有他方國土。及娑婆世界。】

　　『娑婆世界』是我們本地，還有『他方』世界。

　　【海神。江神。河神。】

　　這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。

　　【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

　　我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華山講《地藏菩薩本願經》，對於這些神眾都有一個介紹，神眾也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這一次的法會，他們有什麼資格來參加！我們看到與會的大眾不能有疑惑，不但有這些天眾、神眾，後面還說有鬼眾。我們繼續看經文：

　　【復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】

　　鬼王裡面列了十種。鬼道也相當複雜，鬼道裡面有福德的則稱之為『鬼王』。我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。可是福報在哪個地方享？不一定。要看你在哪一道，你有福，無論在哪一道都享福，落在鬼道裡頭也享福。給諸位說，只有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裡面當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的眾生統統都在這裡聚會，很不可思議，這是所有一切法會裡面，我們沒見到過。《華嚴經》上也有，十法界眾生也都來集會，但要是跟《地藏經》比一比，還不如。為什麼？《地藏經》上這個集會，前面我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有了！

　　這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。什麼原因？這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麼敢不來！地藏菩薩有這麼大的威德？對！地藏是什麼？心地，不是講一個人。前面一開端就給你講，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性裡面具有的無量智慧德能，所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。所以諸位要曉得這個問題的重要性，根本依就是《觀經》的第一福。給諸位說，如果我們今天疏忽了「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，你修什麼樣的法門，在這一生都不能成就。為什麼？你沒有根本，所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。供養四百億佛，修行、聞法不在少數，為什麼不能夠出三界？為什麼不能往生？這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麼道理？你沒有從根本修。

　　你別看那些往生的人，往生那麼好的瑞相，可能他很少聽經，聞法也不多，他真的往生了。你再細細打聽，這個人一定孝順父母，尊敬師長，心地很慈悲。你去打聽，他日常生活、處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他？沒人教他。他本來就是這樣，他做人很慈悲，對人很尊重，真做到了。我們不如他，為什麼？念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很了不起，人家都不如我。他能往生，我們反而落後，還搞輪迴，為什麼？他沒有念過書，不認識字，很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生了。所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，愈念眼睛就愈到頭頂上去了，連父母都瞧不起，哪裡還會尊重師長！這樣的人，一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不至於空過了這一生。這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，所以十法界的眾生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議！

　　這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。如果諸位想知道，可以參考聖一法師的講記。這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明瞭。請看經文：

　　【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】

　　這個「不」字念「否」，可否之否。『文殊師利菩薩』是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人，叫他。他如果不知道，那其他的都不必問了。佛叫著他問，你看看，觀察一下來集會這些大眾，『一切諸佛菩薩。及天龍鬼神』，這是講正報，來的這些人。他們從哪界來的？『此世界。他世界。此國土。他國土。』包括了盡虛空、遍法界，這是依報；我們講來自四面八方，這是來自法界一切諸佛剎土。來了這麼多人，你知道人數有多少？釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大眾兩萬人，這個法會參與的大眾不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麼答覆。

　　【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】

　　這話是真的，不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一，他說，以他的能力來觀察、來衡量；『度』就是度量，多少時間？『千劫』，這麼長的時間，我的能力來計算，算不出來。與會人數多少？太多了！

　　【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】

　　佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，是謙虛、客氣的話。告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況是你！極力的形容參與大會人眾之多，就是法會的殊勝莊嚴。內裡面含的意思，是法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。這好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在施工、建大樓，無論蓋什麼樣的大樓，先把地基打好；地藏法門就是打地基，你說多重要！無論建多高的樓，無論建什麼樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。說明佛法深廣法門無盡，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。來的這麼多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上，捨棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中，生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。這一生當中如果依舊把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，只是跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。你要問，什麼時候你能夠往生西方極樂世界？你把三福頭一條，就是地藏法門做到，就能往生。 

　　我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生；第二條能做到，能做到兩條中輩往生；三條都做到上輩往生，這是事實。你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，哪有這種道理！下面世尊就說出來，這是什麼原因。

　　【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。】

　　表法的意思深。無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，表這個意思。已經得度、已經成就的是十方諸佛，『當度』、『當成就』的是一切菩薩，『未度』、『未成就』的跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大眾，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就，如何也能夠躋身到已度、已成就？靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯幹，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就了。

　　諸位同修一定要記住，我們這裡掛著樸老給我們寫的四個字：「知恩報恩」，報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。這些人跟我有什麼恩，我清清楚楚、明明白白，你才「知恩」，才曉得「報恩」。世間人為什麼不知道報恩？因為他不知道恩。連「知恩」的「知」都不知道，他怎麼會有報恩的念頭！他生不起來。能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母、奉事師長」你就做到了。在日常生活當中「斷一切惡、修一切善」，為什麼？報恩。你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。在社會上，我們現在發心出家了，不能作師不能作範，這是不孝，這大不敬。「作師」，做社會大眾的表率，做社會大眾的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大眾做樣子？不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。為什麼不能？要把那個原因找出來，要把那個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真幹！這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。

　　如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中就跟過去生一樣，只是跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。緣結得很深，《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麼一截。所差的這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂了，其實沒懂，怎麼知道你沒懂？你沒做到。你要是懂得，一定會做到。為什麼？識貨，認識了。我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，如果送給你，只能拿一個，你要哪一個？你一定拿黃金。為什麼？因為你識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣，解難，行易，你為什麼做不到？你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。

　　我們的行門，實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到；能說不能行，說老實話，是自己並沒有深解，所以他不能行。能說決定能行，能說不能行的原因是什麼？是依照別人的註解，依文解義，自己也不懂。我聽說還有一些人講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從哪裡找這些故事來講，聽說所講的跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麼「能行」！依照古人的註解來講，還勉強過得去。實在講必須自己透徹經義，自己做到了，再講才踏實，一絲毫疑惑都沒有。為什麼？做到了，效果自己體驗到、自己得到了。我們看下面經文：

　　【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

　　文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛所講的這麼多大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度的也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來了，文殊菩薩信得過，沒問題。可是文殊菩薩就提出來，

　　【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】

　　文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。地藏菩薩哪有這麼大的神通道力！十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。「地」是心地、真心、本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句的句下，那你就錯了，必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊。所以要懂得裡面真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重了。文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事，詳詳細細為大家說明。這在下面一段經文。

　　今天時間到了，我們就講到此地。