地藏菩薩本願經　　（第十集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-012-0010

　　請掀開經本。

　　【閻浮眾生業感品第四】

　　第四品。從品題上我們很清楚的看到，經裡面所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛經裡面稱為南閻浮提洲，就是指我們這個地球。佛告訴我們，佛法的修學以經為主，這是「四依」裡面教導我們，「依法不依人，依義不依語」，這是永恆不變的原則。因為我們看到古德有一些註解，註得似乎與現代科學所觀察到的不相應，這種情形我們可以存疑，不可以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來做參考，也不必去否定它，反正有此一說就好。諸位如果看註解裡面，譬如他講《長阿含》裡面，月亮為什麼有影子？這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明瞭，存疑就可以了。請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。】

　　佛菩薩度眾生，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，這是圓滿智慧，高度的技巧所表現出來的。有許多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到、理解的。凡事決定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是純正的，手段非法也是純正，這個高明；如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候罵他、打他、痛責備他，但是意思是善的，都是希望他向好處去學，後來的結果是好的。如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作姦犯科，那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪、瞋、痴這個手段，好像完全是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪、瞋、痴，證得自性的圓滿功德，所以他是屬於善巧方便。

　　在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎麼能夠參加忉利天宮釋迦牟尼佛的法會？我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法會，怎麼鬼、畜生能參加？鬼王裡面有示現畜生身的，都是大菩薩，都是地藏菩薩一類的人物；換句話說，統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心，依照本經的理論方法修學，也發大心「地獄不空，誓不成佛」，我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流的人物。地獄是表什麼？苦難。世間所有苦難眾生，他們還沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，不成佛道。其實「不成佛道」是形式，不是真的；地藏菩薩久遠劫早就成佛是真的。他的學生成佛的都那麼多，老師哪有不成佛的道理？是不居佛位。佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員；學生已經作校長了，老師還在這個學校當教員，就是這麼個意思，我們一定要懂得。

　　地藏菩薩對佛的尊重，是表演給我們看的。雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。任何場合當中，我們常常記住，給眾生做一個好榜樣，現在社會大眾，幾個人知道孝順父母？幾個人知道尊重師長？「師」是老師，「長」是長輩。我們要提倡，我們不做，等誰去做？我們在這個地方，有一些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明瞭，他的年齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做？尊師重道。千萬不要人家一讓你，你就端端正正坐在這上面；這可以的，不是不可以。為什麼？你今天是客人，是主客，應當的。但是我們請他上座的時候，對於教化眾生更為有利，要明白這個道理。念念為佛法，念念為眾生想，這個就對了。現在一切眾生，舉世之人大多數貪瞋痴慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裡化解起？從人心，地藏菩薩在此地不就是給我們做示範。今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是嘉賓，佛稱讚菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。為什麼？為一切眾生。這個意思我們要懂，精神、形象我們都要學習。

　　『菩薩白佛言』，「白」是下對上，敬辭；說話多謙虛、多恭敬。『我承佛如來威神力故』，不說他自己有能力。我今天有這個能力，在無量無邊世界，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學做榜樣，我們有能力做到，也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裡舉行一個法會，無論法會大小，要靠大眾的力量，臺前、臺後，道場裡面跟道場外面，社會大眾他們出錢出力，善意的讚揚都是神力加持。菩薩明瞭，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。從早到晚無論在什麼時候，我們迴向「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切眾生對我都有恩德。護持的人、讚歎的人、供養的人有恩德，再跟諸位說，毀謗的人、破壞的人有恩德，陷害的人還是有功德。

　　這些倒行逆施，他的功德在哪裡？他的功德教我們反省、警覺。菩薩教化眾生，一個從正面，一個從負面，正面勸善，負面幫助你警覺、斷惡。讓你看到惡的這一面，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。沒有這些逆緣，逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。所以往往一個逆境來了，人一下覺悟了、一下就回頭，哪裡不是恩德！《地藏經》裡面，這一類的事情非常非常之多，我們要細心去體會。

　　『救拔一切業報眾生』，造業受報這一些苦難的眾生，特別是指地獄，地獄裡頭造作的罪業極重，受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼方法教化，他就用什麼方法，極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持，『即不能作如是變化』。這些用意、作法，在我們佛家裡面講行法，修行的方法，都是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下面經文，底下這句經文非常非常重要。

　　【我今又蒙佛付囑。至阿逸多。成佛已來.。六道眾生。遣令度脫。】

　　我們在前面讀過，佛把入滅之後，這一段很長的時間，度化苦難眾生的事情，付託給地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩為主。這個地方幾句話是菩薩他承當世尊的囑咐，他依教奉行。換句話說，佛不在世誰代理佛？地藏菩薩代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛剎土，前一尊佛滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。

　　地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎、不佩服。為什麼？他度的眾生是最難度的，佛所度的眾生差不多都根熟了，佛出現來度。地藏菩薩去度根性沒熟，依舊在造作一切罪業，極難度的眾生。所以這一部經我們要細讀、要深思，深解義趣，然後才知道這個經在一切經典裡面，也是屬於根本法輪。特別是在我們現前這個世界，閻浮提眾生來講，這是我們修學的基本法。明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一切善，為什麼？你真正通達明瞭，真、妄，邪、正，是、非，善、惡，這個不容易！沒有高度的智慧做不到。後面這一句更好了，

　　【唯然。世尊。願不有慮。】

　　安慰世尊，請您老人家不要顧慮。末法、滅法這麼長時間之內，罪苦的眾生，菩薩一肩承當，把教化眾生的任務使命，他擔負起來。請看經文：

　　【爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。】

　　這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說，菩薩在此地代表我們大眾，世尊為菩薩開示，實際上就是為我們開示。我們現前，是在一個什麼樣的狀態之下，佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、明瞭，點醒我們。

　　『一切眾生未解脫者』，「解脫」兩個字我們要懂得，「解」是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放。「脫」是對生死、六道輪迴講的，你沒有能夠脫離六道輪迴。這八個字就是指六道裡面的眾生。單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬於有情眾生；但是加一個「未解脫者」，專指六道眾生。六道眾生是什麼狀況？『性識無定』，「性」是心性，「識」是分別、執著；不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫「性識無定」。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就變卦，這是事實。所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：「善、惡、無記」，這三大類。善、惡是造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麼業？糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。

　　『惡習結業』，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麼叫一個惡念？一個念頭一剎那，一剎那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麼能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。

　　『善習結果』，「果」是講善報，人天福報，佛家講小果。『為善為惡，逐境而生』，這是講一個人為什麼會造善，為什麼會造惡？遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裡面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣，善的種子就起現行，自己做不了主，不能控制，一般講沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明瞭，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外面境界的是、非，善、惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人、好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人、惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。

　　華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法。本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，「唯心所現，唯識所變」。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那就錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。

　　所以我們見到善，好事、善人要勉勵自己，見到惡人、惡事要警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裡面，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。這個「好」不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個「好」是好壞兩邊都捨棄掉，「真好」。所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的要令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫「好樣子」。所以要記住，「為善為惡。逐境而生」，境界為緣，覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講「未解脫者」是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。「善」是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。「惡」是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。

　　『輪轉五道』，「輪轉」是輪迴，「五道」是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。為什麼不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道，是專門講天阿修羅。如果不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。「輪轉五道，暫無休息」，這是講生死輪迴，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裡死了，那裡就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作「輪轉」，苦不堪言。『動經塵劫』，塵點劫。

　　『迷惑障難』。「迷」是無明煩惱，六道裡面所謂見思煩惱，這是迷，迷惑。「障」，常講二障、三障。三障：「惑、業、苦」，迷惑、造業、受報。為什麼障？障礙你明心見性。「難」是講八難，我們常說三途八難，「難」是你遭難了。八難裡面特別要留意，「世智辯聰」是八難之一，一般人以為它是好事。「長壽天」是八難之一，長壽天在哪裡？四空天。為什麼說四空天是遭難？四空天裡面沒有佛菩薩講經說法。講「難」，八種因緣，盲聾瘖啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。長壽天，生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麼長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。

　　佛菩薩在這個經上，讚歎我們閻浮提人。閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，「一毛一渧」這麼小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就是說這個地方眾生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，「學佛二十種難」。「富貴學道難」，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麼辛苦他不幹，他不知道苦。「貧窮學道難」，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麼心情來學佛！這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，容易覺悟。所以二障、三障、八難很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說：

　　【如魚遊網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。】

　　『魚』比喻眾生，六道裡面這些眾生。『網』比喻六道，三界六道。『長流』比喻造業，永遠不斷在造。『脫入』就是比喻生死輪迴。正是比喻六道裡面的眾生「性識無定」，就像魚到處游一樣，沒有一定的方向、目標，常常游到網裡面去。「網」是羅網，魔的羅網，「魔」是什麼？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、摧殘，苦不堪言。根本的原因是佛法當中說的「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。說明六道輪迴根本的原因是什麼？「情執」。這不是好事情。「情」是什麼東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講「煩惱即菩提」，覺悟了的時候，煩惱是菩提，迷了的時候，菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，都在一念之間。一定要覺！一定要明白，六道眾生所講的情、愛，他前頭有一個基本的原則在：性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了，今天有情，明天無情了，是不定的。

　　所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真。你當真，你就上當了。上什麼當？生死輪迴的當，不是真的。跟諸位講，真的愛、真的情，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用「慈」、用「悲」，慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講「無緣大慈，同體大悲」。

　　這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，有一個人新來的，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化的，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染。是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，是盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的。不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼？他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裡面本具的德能。

　　《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、大愛，與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，常常講，要看破、要放下。這是放下的第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」。「放得下，提得起」。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就是效法地藏菩薩。請看經文：

　　【以是等輩。吾當憂念。】

　　世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裡頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生，他不對某一個人。前面我們看到，摩耶夫人她還好像還表示有一點情執，特別留戀閻浮提眾生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對？對。做得怎麼對？我們幫助眾生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近及遠。哪些是近處？你的家人最近處，要度眾生，先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了？是自己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。你自己做得如法，家裡人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度眾生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是為了教導我們而做種種示現，他們表演給我們看。實在講，如何能把佛法發揚光大，令一切眾生歡喜接受？《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，拍成電影，沒有一個不喜歡、不愛好，善巧方便利益一切眾生。

　　可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定拍得成功。現在也有一些佛教的電影、連續劇，我看看都不甚理想。什麼原因？導演、演員不懂佛法，所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我們有這個心，也有這個願，但是緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演跟我們一起來學佛，現在還做不到這個。如果有這麼一批人，因緣成熟了，眾生有大福報，全世界的眾生都有大福報，整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎樣把這齣戲演好，讓這一些未解脫的眾生，看到這齣戲他能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。

　　我們看看佛憂念的是什麼？我們今天憂念的是什麼？我們憂念的，錯了，假的。我們憂念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是無常的，身外之物更是不可得，一定要懂得這個道理，明瞭事實真相。諸佛菩薩一切真實，我們要深信不疑，認真的學習，依教奉行。再看後面這一句：

　　【汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。】

　　世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然『畢是往願』，地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。像我們每天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們是天天「念」四弘誓願，不是「發」四弘誓願，如果真「發」了，那還得了！這個願如果真發了，你就不是凡夫了。不是凡夫，是什麼？你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位？圓教初住，你已經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。不但不在六道裡面，你也不在十法界裡面，一發就超越了。天天念，不行，「念」不能超越，要真「發」。我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏本願？是，一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩薩又發願，接受世尊的付託，幫助這些苦難的眾生。世尊在此地，說這個話也是讚歎他。『累劫重誓』，這個字念「ㄓㄨㄥˋ」行，念「ㄔㄨㄥˊ」也行，都講得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他發的誓願很重，

　　「ㄔㄨㄥˊ」是他多次發這個誓願，兩種讀音，兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當，也就很安慰了，沒有再顧慮、沒有再牽掛了。

　　其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麼不用佛身出現在這世間，繼續給我們說法？不行，這些眾生性識無定。諸位要曉得，如果看佛久住世間，眾生會懈怠、懶散：「不要緊，今天不聽經，明天他還講，今年不學，過兩年再學也不遲，他老是在講。」如果說佛馬上要滅度了，這下慌張了，「趕快學，不學機會沒有了。」他就緊張了。所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便，我們要懂這個意思。求學亦復如是。

　　我過去在台中求學，時間短，我得的利益比一般同學多。什麼原因？我們是外地去的，到台中作客，時間很短，趕快學，認真的學，不定哪一天機會沒有了。住在台中市的人，他沒有這個觀念，李老師常住在台中市，今年不成，還有明年，明年不成，還有後年。那個心永遠是懶散的，一直到李老師往生了，也沒學成。李老師在台中住了三十八年，這心情不一樣。我們作客，這個心情是很緊張的，是要把這個機會好好的抓住，知道機會一失掉就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間，以佛的身分出現也是這個意思，不能常住。示現常住，眾生往後就懈怠了，佛的教學就不靈了，所以不能示現常住。

　　請看底下這一段經文，世尊跟地藏菩薩一問一答，旁邊又插了一位菩薩進來。

　　【說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。】

　　這些菩薩都是等覺菩薩，都不是普通菩薩。

　　【名定自在王。】

　　從他的名號，我們就曉得，他在禪定裡面得大自在。佛法裡面常講，「那伽常在定，無有不定時」。

　　【白佛言。世尊。地藏菩薩。累劫已來。各發何願。今蒙世尊。殷勤讚歎。唯願世尊。略而說之。】

　　世尊在大會裡面讚歎地藏菩薩，定自在王菩薩哪有不清楚的道理，明知故問。因為他知道，這一會集結的經藏一定會傳之久遠，沒有參加這一會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、讚歎，總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行，值得世尊這樣的讚歎？可是不參加法會的人到哪裡去問？以後縱然得知這些訊息，也沒地方問。定自在王菩薩慈悲，他知道，代我們發問，讓世尊給我們說明，斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裡面叫「利樂有情問」，也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑，但是想到別人有疑惑也要發問。尤其是現代，我們利用科技的方法，講經、講演都錄像、錄音流通，所以觀聽不一定是在現場，可能現場以外觀聽的人更多，無法統計。他們有疑問到哪裡去問？所以利樂有情的發問，我們應當要學習。請看經文。

　　【爾時世尊。告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】

　　菩薩發問，世尊一定解答，而且世尊知道，這個解答可以利益許許多多無量無邊，沒在現場的大眾。在未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾，要『諦聽諦聽，善思念之』，這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。開經偈裡面所說，「願解如來真實義」，如果沒有這八個字，你就很難解如來真實義。諦是什麼？「諦」是真誠，用真誠心來聽。什麼叫真誠？離妄想、分別、執著，這叫「諦聽」；換句話說，聽法的時候，心裡頭不許可有一個妄念，這叫諦聽。「善思念之」，「善思」就是悟處，聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。諦聽才能開悟，悟了之後要「念之」，念是行，念茲在茲，八個字裡面信、願、行都包括，都在其中了。這是聞法必須要具備的心態，沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是「聞所未聞，聞而無聞」。這個聞法等於沒有聽到，那就空過了。

　　【乃往過去。無量阿僧祇那由他不可說劫。】

　　這是先說地藏菩薩往昔之事。為我們介紹這尊菩薩，讓我們認識、了解地藏菩薩，然後我們才相信他，才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣，無量劫中地藏菩薩的事蹟永遠說不盡，只能在這一切事蹟裡面略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛給我們說，地藏菩薩最初發心的一個例子，這個時間太久太久了，我們今天習慣上講天文數字。

　　【爾時有佛。】

　　在那個時代，這久遠劫之前，那個時代有一尊佛。

　　【號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】

　　這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛，證果，智慧德能無量無邊，也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能，歸納十大類，用這十個稱號來表示。這十個稱號，我們略略的說一說。

　　『一切智成就』是佛的別號，一切智慧成就了。從『如來』往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位同修要記住、要曉得，不要產生誤會。因為有很多人說是佛，哪個佛最大？如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。

　　「如來」怎麼講法？最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋好。「諸法如義」，這個「如」是什麼？如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫「如來」，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之再來，是從事上講。其餘意思還很多，我們就省略了。

　　『應供』，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；我們供養他，這有福報。所以應供，應當接受人天的供養。

　　第三個通號，『正遍知』。「知」是無所不知，「遍」是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法，哪裡會有錯誤！如果要有錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天，幾千年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字、漏脫的句子，我們現在從事這個工作都知道，很困難的事情。縱然發現到經典裡面這個字可能不太對，有錯誤，這個地方有問題，決定不能改動。如果你發現了，可以註在旁邊，用小註註在旁邊，原文不能更動。什麼道理？我覺得這裡不對我改一下，你覺得那裡不對也改一下，那好了，再過個幾十年，這個經典面目全非了，簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤，不可以改，可以註明。古來大德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麼樣的字，或者應當做什麼樣的字，他註在旁邊，不改動本文，使原來的面目永遠保持下去，利益後學。這是對歷史、對眾生負責任的作法，我們應當要學習。這是正遍知。

　　世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。佛是誰？佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。

　　『明行足』，「足」是圓滿，「明」是代表智慧，「行」是代表修學，兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿，「明」是解，「行」是修行，解行的圓滿。

　　『善逝』，這一句就是大乘經上常講的「無住涅槃」。無住涅槃確實是善逝，為什麼？他這個「善」，不住生死，不住涅槃，這才叫善。凡夫住生死，不善，死了再投胎，不善。二乘住涅槃，也不善，墮無為坑，不起作用。佛與大菩薩，善。生死、涅槃兩邊不住，這才真正叫善逝。不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麼身得度，他現什麼身。不住生死，雖度眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裡面乾乾淨淨，作而無作，無作而作；也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕跡，這就是不住生死。諸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫「大涅槃」，這是如來果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。

　　『世間解』。「世間」，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之為世間解。『無上士』，士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裡面最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識分子裡，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。

　　『調御丈夫』，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕御。「丈夫」，所謂是大丈夫，意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調御丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱、了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。

　　『天人師』，師是師範。一切諸天，說一個「天」、說一個「人」，把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生，十法界一切有情的表率、模範。

　　『佛』這個字大家都清楚、都明瞭，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裡面包含自覺、覺他。自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。怎麼算圓滿？菩薩「自覺」可以圓滿了，「覺他」，還有許多眾生都沒有得度，他怎麼圓滿？諸位要懂得，這個圓滿，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生，教學相長。什麼時候圓滿？在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾年，幾十年當中，一定有體會。我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到；他一問，我們才想到。看看自己有沒有智慧？有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，這是幫助自己，所以教學確實相長。

　　菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦法。所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧、斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分，佛不度無緣之人。「圓滿」，在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫圓滿，為什麼？等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿。成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，「覺行圓滿」是這個意思。有能力度等覺眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。

　　『世尊』，具足前面這十種德號，這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、尊敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人：「尊敬的」。尊就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬的，這個意思就很廣很深了。

　　【其佛壽命六萬劫。】

　　在那個時代，佛的壽命長，那個時代的人民壽命也長，佛所示現的壽命，一定跟大眾是一樣的。像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世間，他老人家示現是七十九歲圓寂，我們習慣上講佛住世八十年，實際上是七十九歲。說八十年，我們中國人講虛歲，八十歲；住世八十年，講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現，跟我們這個世間人壽命差不多。由此可知，「一切智成就如來」，他那個時候眾生福報大，壽命長。從這裡看得出，他那個地方，那個時代，眾生的福報很大。

　　【未出家時。為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。】

　　這要敘說一切智成就如來，這一尊佛在沒出家的時候，這個時間太久太久了。他已經成佛了，成佛一般講修行，從凡夫修成佛，很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是一個小國王，與鄰國王為友，這兩個鄰國的國王，都非常難得，都是很好的國王。『同行十善，饒益眾生』，他們用什麼方法治國？用「十善業道」來治國，這非常難得。「饒益」，益是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好，人民真正能得利益，過得很幸福、很美滿。饒是豐饒，不但利益而且能得到很豐富，無論在物質生活、精神生活上，都能夠達到滿足，這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。

　　【其鄰國內。所有人民。多造眾惡。】

　　鄰國是與他交界的其他的國家，裡面的人民造作惡業。他們這兩個國好，這兩個地區好，國王教得好。古時候的國王，儒家的標準是三條：「作之君」，君是君王，你是國家的領導人。「作之親」，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這種心，對待全國的人民，愛民如子，你要保護他、養育他。還要「作之師」，你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。享誰的福？領導人的福，他教得好。都是講師範，從前帝王居住的處所叫京師；「京」是大的意思，「師」是師範，模範的城市。全國城市以它做榜樣、以它做模範，所以叫「師」。名稱多好，用意多善，所以我們不要小看了從前帝王專制，你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裡面去看看，皇宮裡面的辦事的處所叫大殿，就是帝王開會、集會辦公場所，叫什麼？太和殿。太和殿後面是中和殿，再後面是保和殿，這三個最主要的建築物：太和、中和、保和。他用的是什麼心？他用什麼樣的心態面對全國人民？用「和」，上下和睦，全國一團和氣，這個國家哪有不興旺的道理？我們佛家講六和，他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和為貴，我們要懂得這個意思，所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔，都能夠遵守這個原則，這個朝代會永遠傳下去，哪裡會滅亡的道理？後代的人不遵守，為非作歹，這個國家就亡國，政權就會喪失了，我們一定要明白這個道理。這兩個國王好，所以他們的國家治理得非常好。但看看外面其他的國家那就不一樣，人民造惡造罪當然要受報。

　　今天時間到了，我們就講到此地。