地藏菩薩本願經　　（第十九集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-012-0019

　　請掀開經本，《科註》卷中第三十面，請看經文的第一行：

　　【普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。】

　　這一段可以不必講，大家一看就了解。接著看下面一段。

　　【佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子。善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚歎者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。】

　　這一段經文，一般人看起來都非常難相信，很不容易接受，為什麼？哪有這麼容易的事情，這麼便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號，或合掌、讚歎、作禮、戀慕，這平常的現象，就能超越三十劫罪報，好像未免說得太過分，哪有這麼大的利益！其實這一段文字裡面，關鍵的字眼在「善」字，這不是說得很清楚？『善男子。善女人』，不是一個普通男子、女人，你聽名、合掌就有這麼大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。這個善的標準，是大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，「淨業三福」統統做到才叫「善」。你只能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你是人天善。這個經是大乘經，你還達不到這個標準。如果再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。這個善一定要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、讚歎，超越三十劫罪，還有什麼話說？自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經，聽了之後有疑惑不相信，都沒有注重這個字，這是一段裡頭最重要的一個字眼。

　　這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫？我們是凡夫，為什麼說是大心凡夫？凡夫是你煩惱沒斷，不是菩薩。如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的。《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修。雖修，煩惱沒斷，這叫大心凡夫。

　　大心，是你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷，「大心凡夫」這個術語的定義，是這麼個說法。我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大法，這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。

　　也正是提醒我們可以修學無障礙的法界，不是不能修，不是說一定要到那個位次才修，佛法跟世間學校讀書不一樣的。世間學校讀書，一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麼法？平等法。所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不捨棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麼法門？孝養父母，奉事師長，佛也不捨棄。這叫一即一切，跟世法裡頭的教學不一樣。

　　由此可知，佛法裡頭沒有淺深的次第。你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。孝養父母，奉事師長很淺，是初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。佛法稱之為不二法門，道理在此地。我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裡面，體會它甚深的義趣道理，那就是《放光般若》裡面所講，很深很深的道理。這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。聽到這個名號，你就能想到這一部經。名號是經題，經裡面所說的理論、修學方法、功德利益，聞名全都能夠從心裡面生起來。

　　『合掌』是恭敬，『讚歎』是弘揚，『作禮。戀慕』是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪，『超越三十劫罪』就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑，就知道佛所講的是事實，決定不是妄語，決定沒有誇張，所說的完全是事實。在這個地方，如何要把我們自己提升到善的標準，這一點很重要。佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是「三世諸佛，淨業正因」，這說得多明白、多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的？就是三福。所以三福是經典裡面講的「善男子，善女人」，善的標準。小乘善前面兩條七句做到，是小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準，一定要十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟，但是一定要做。其他的意思，諸位可以從青蓮法師註解裡面去參考，他的註也註得很不錯。我們繼續看下面的經文：

　　【普廣。若有善男子。善女人。】

　　還是著重「善」字。

　　【或彩畫形像。或土石膠漆。金。銀。銅。鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。】

　　這個地方所講的利益，實在講比前面還要殊勝。前面是講滅罪，沒有給你講得福，滅罪當然就得福，世尊沒有具體給我們說明，這個地方很具體的說明。此地修福只舉了一個例子，實在講修福有太多太多方式，不只這一種方式，我們從一個例子，所謂舉一反三，聞一知十，這非常重要！這是講塑造菩薩形像，這一樁事情有一些人不明究理，以為佛教造這麼許多不同的形像，稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就變成泛神教，泛神教在宗教裡面是屬於低級宗教。高級宗教只有一個神，唯一的真神，在佛教什麼都拜。其實他不曉得這個道理，這個道理太深太深了，沒人給他講，我們就不能夠責怪他。沒有人給他說，他怎麼會知道？

　　我曾經早年在台灣，遇到一位軍官，這個軍官好像是在軍隊裡面搞政工的。他到我們寺廟裡面來遊玩，就提出佛像的這些問題。他說：「這有什麼意思？造這麼多佛像，花這麼多錢。」因為我知道他是搞政工的，就反問他，我說：「你們作政工，為什麼到處貼標語？你貼這個什麼意思？」他說：「貼這個是提醒大家注意。」我說：「如果你貼這個標語，譬如說在台灣常常見的三民主義萬歲，這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裡，豈不是比這個更殊勝？」他說：「對！有道理。」我說：「我們佛像也是這個道理，我們貼一個『南無阿彌陀佛』這個標語，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像，豈不就更殊勝！同樣一個道理。你要說是為什麼造這麼多像？你們那個標語為什麼貼那麼多？貼幾十張、幾百張，一張不就夠了。」他從這個裡頭，才會過這個意思。

　　在佛法裡面，佛菩薩名號、形像都是表法的，換句話說，提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒，什麼人時時刻刻把你喚醒？如果真有一個人時時刻刻在叮嚀，喚醒你，你又覺得他討厭，囉嗦！所以用這種方式，真正達到了善巧方便。將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，永遠看不厭，你看到生歡喜心，又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。我們的性德迷失了，如何恢復？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相應這就是正修，所謂的性修不二，你才能夠恢復自性，道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡，所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯，因此諸佛如來名號就多了，多到不可思議，顯示本性的智慧德能無量無邊，無有窮盡

　　性德如是，修德當然也如是，所以佛菩薩的名號，佛菩薩的形像也是無量無邊。

　　諸位要讀《華嚴經》，你能夠看得到。《華嚴經》裡面參加法會的這些大眾，已經不從個人而從團體來算。團體還要把它歸納，總共歸納一百七十多個團體，顯示無盡無盡的性修德相，我們要深深體會這個意思。佛在經上常講，世出世法，一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」，這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，為什麼變不出來？佛說的話，跟我自己實驗不靈。

　　其實他根本就不懂得什麼叫做心，他誤會了。心是什麼？識是什麼？把妄想當作心，把執著當作識，那怎麼會變？妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。譬如你找人找錯了，你把他家裡面的傭人，當作他自己本人，那怎麼行！怎麼能辦得了事！傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。

　　所以研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這叫「疑情」，不是懷疑。如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。懷疑是什麼？你不相信，你不能接受。疑，是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。那麼怎麼辦？有疑，要信，我還是虔誠相信。佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。

　　小的疑情智慧開幾分，問題解決了；大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明瞭。這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟。如果你懷疑、不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。所以經典裡面所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論、方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧，所謂破迷開悟。智慧怎麼開的？智慧從禪定當中開的。我們淨土宗，雖然不用禪定這個名詞，淨土宗所用的是「一心不亂，心不顛倒」，這八個字就是禪定，念佛人所修的，目的在此地。

　　了解這個道理，這個地方只是無量修學方法裡面，舉一個例子：造像，造像的功德不可思議。造像種類很多，這個地方列舉或者是『彩畫』、素描都可以，或者是泥塑、石雕、『膠漆』，現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達，造成模型，造佛菩薩形像既精美，價格也低廉。下面這是鑄造佛像，用金屬『金。銀。銅。鐵』鑄造佛像，鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這是地藏菩薩名號的含義。

　　佛在大乘經裡面常講，我們心性裡頭有無量的智慧、無量的德能、才藝，一切圓滿具足，與大經裡面所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。《華嚴經》上講毘盧遮那的華藏世界，淨土經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麼出現的？自性本具，所以才說唯心淨土。我們迷失了自性，今天我們住的這個世界災難這麼多，五濁惡世，五濁惡世從哪裡來的？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二？是覺悟的人。而迷的人，淨穢差別太大了。這怎麼說法？覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心；在穢土裡面他著穢土的相，他生煩惱，是這麼一樁事情。如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統捨掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是的。淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。

　　佛講凡夫的受有五種：「苦、樂、憂、喜、捨」，五種受，這是凡夫。聖人沒有這五種受，聖人的受叫「正受」。經上常常看到「三昧」，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。正受就是苦、樂、憂、喜、捨五種受都放下了，你這個享受才叫正受。正受所依的是真實智慧，凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，所以他境界裡面有苦、樂，有憂、喜。為什麼同樣的心性會變現不同的色相？這個道理我們要懂。心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。可是純一清淨裡面，當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的眾生，都是情識變現出來的，這裡頭的理就太深了。它為什麼會變？為什麼變成那麼多？為什麼變出來又不整齊？這是一門大學問。

　　如果說這個問題你有疑惑，你很難接受，我們從一個淺顯的比喻來說，看看你能不能接受？你在晚上睡覺有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，夢裡為什麼出現那麼多人物？出現那麼多眾生？能作夢是你的意識心，你的意識心為什麼變得這麼複雜？夢裡頭有好人、也有壞人，有你喜歡的、也有你討厭的，你為什麼不做個夢統統是你歡喜的？一個討厭的都沒有，為什麼不行？這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。你去想、去研究，夢中為什麼出現好人、壞人，又喜歡、又討厭？你去研究。實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。

　　這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善。當你的意志力量不能控制自己的時候，這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相，夢中的現相是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講「夢幻泡影」，也不是真的。我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象剎那、剎那在轉變，不是不變的。我們是被剎那相續相所迷了，以為它是真的，不曉得這個相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，被虛妄相續迷了，以為是真的。所以在這裡面起心動念，造作一切善、不善業。善、不善業就能夠改變這個現相。佛說「一切法從心想生」，這個改變是不知不覺的在改變。不是你想：「我想變個牛」，你為什麼不變個牛出來？那是你打妄想。

　　你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善，你的容貌就善，你一念惡，你容貌就惡，相隨心轉。不但相隨心轉，身體體質也隨心轉。再擴大到外面山河大地依報也隨心轉「依報隨著正報轉」，就這麼個道理。所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。

　　『瞻』就是「觀像念佛」，念佛法門裡頭四種念佛。看佛像，心裡面就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願，我們要效法。想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女，看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途，她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造許許多多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們？瞻禮裡面生心發願，如果見不到佛像把這個事情忘掉，所以塑造佛像放在那裡，時時刻刻提醒自己。

　　如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麼？一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬。我們有過去生，過去無量劫，無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的，這個好，沒有問題。如果一些還散布在六道裡面、在三途裡面，苦不堪言。我們有沒有生起救護這個念頭？佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫只認得這一生的父母，前生的父母就不認識了。所以佛說，一切眾生是我們過去父母，未來諸佛。我們看到一切眾生受苦受難，就要把他當作自己的父母、親屬在那裡受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相干，這是他不知道諸法實相。菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚。所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能坐視不救，沒這個道理。

　　我們在講席當中，也跟諸位報告過，關懷、愛護、救護的心願決定是有。可是在事實上有我們達不到的地方，就是有障緣、有障礙。今天我們看到全世界，有受水災的，有些地方旱災，有些地方地震、海嘯，種種天然災害，還有人為的戰爭、屠殺，天災人禍。被殺的人很可憐，殺人的人也可憐。殺人造極重的罪業，他造這個罪業，將來要墮三途。不但將來墮三途，還要還命債，不是說殺了就沒事了。你這一生殺他，來生他再作人再殺你，生生世世殺來殺去沒完沒了，你說多可憐，多麼悲慘。這一個事實真相佛菩薩知道，這其中的道理也只有佛菩薩明白。

　　我們學佛聽了佛的教誨，讀了佛的開導，我們也逐漸醒悟過來，逐漸也明瞭事實真相，於是也能像諸佛菩薩一樣，捨己為人為服務社會，為人民服務、為眾生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。這種大慈悲的悲願，大慈悲的行持，是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫，煩惱習氣很重，常常把佛的教誨忘掉。自己內心裡面是非人我、貪、瞋、痴、慢，外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個力量很大，時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念，起貪、瞋、痴的念頭，跟著外面誘惑走了，又造罪業。誰來提醒我們？唯有靠佛菩薩形像。

　　所以為什麼祖師大德勸勉學人，學佛家裡頭一定要供養佛像，供佛像的目的何在？時時刻刻提醒自己，用意在此地。不是把他當神明來膜拜，祈求他保佑你升官發財，那就真正搞迷信了。供地藏菩薩，時時刻刻提醒你，孝養父母、奉事師長，時時刻刻提醒你，要救度一切苦難眾生，是這個意思。所以這一尊形像供養在那邊是無量功德。這是對一個學佛人來說的。

　　不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說，聽佛菩薩的名號，一歷耳根，永為道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裡面。耳聞有這個利益，眼見也有同樣的利益。你眼睛看到佛菩薩的形像，看到書寫的佛菩薩名號，一歷眼根也是永為道種。這個利益這一生當中沒有得到，來生、後世再遇到緣，他這個種子就起現行，就管用了。對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。

　　你要說今天全世界哪個人不學佛？我看到個個人都學佛了，我看到歡喜。我看到什麼？基督教、天主教學佛了，伊斯蘭教、猶太教學佛了，都學佛了。為什麼？他口裡頭都知道佛。尤其是現在天主教帶頭，現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》，你說這個善根種下去多麼深厚。所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇，我都合掌稱菩薩，他是真菩薩，不是假菩薩。我們這個形象他一見到，佛的念頭他就生起來了。所以諸位要曉得，出家人功德很大，破戒的功德都不得了，你都沒有辦法比。你這個形象出去，人家心裡頭佛、菩薩的念頭，怎麼會生得起來？生不起來。可是我們頭一剃穿上這個衣服，走到哪裡去就能教一切眾生心裡面，生佛的念頭、生菩薩的念頭，所以外面走一趟多少人種了善根？出家人為什麼稱為三寶之一，寶就在此地，誰能比得了？持戒、破戒另當別論。單單就是講，讓一切眾生生起佛菩薩的意念，這一個功德就不可思議。

　　你要果然明白這個道理，這個地方注意『善男子。善女人』，他塑造菩薩形像心願之廣無量無邊，這一尊形像度一切眾生。他修這樣殊勝的功德，『是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。』一百次往返三十三天不墮惡道，這個利益不算太大，跟他的修功相比他應當得到，我們還有什麼懷疑的？所以理明白之後，看事就不懷疑了。前面超越三十劫罪，這個地方一百次生三十三天，三十三天是忉利天，享天福，不墮三惡道，這是塑造菩薩形像之福。

　　下面他還有餘福，『假如天福盡故』，天上的福享盡了，一百次福享盡了，他還有餘福。這個餘福，『下生人間，猶為國王，不失大利』，到人間來還享人天的福報，人間福報最大的在古代是帝王。今天一般人不肯深究其中之理，迷於民主，大家讚歎民主，現在潮流如是，我們反對民主那還得了！其實真正有學問的人，他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較，帝制那個時候好處多，民主利益比不上帝制。諸位如果細細的去讀歷史，細細的去觀察，君主固然有弊病，民主裡面就沒有毛病嗎？各有利弊。

　　你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察，這個世間要找一種制度，只有利沒有弊，找不到，不可能。再好的一個制度，儒家說得好，「人存政舉，人亡政息」，總在人為。佛家講「人能弘道，非道弘人」，佛法確實真的是究竟圓滿，但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行，他弘道這個道就變質了。道本身沒有過失，到他手上就變成有過失了。這些道理決定不可以人云亦云，我們聽人家說要仔細去思惟。

　　在古代，我非常欣賞古時候的制度，這一點也受方東美先生的影響。方先生是最佩服《周禮》，他前後總給我講過十幾遍，他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法，《周禮》是周公訂的。周朝後代的子孫，如果完全根據這個法去做的話，不會亡國，制度太完美了。方老師說這些話，目的是希望我去讀這部書，可是這個書我翻了一翻，翻了幾頁之後我沒讀。三禮裡面，我只讀《禮記》，《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。因為以後學佛，對於政治沒興趣。《禮記》裡面所說的東西，許許多多與我們戒律有關係，這是值得參考的。

　　到民國初年孫中山先生，想的這一套方式倒是很好，非常可惜沒有人能夠繼續把它發揚光大，這很可惜的。孫先生讀書多，確實是廣學多聞，對中國國學他有很深的造詣，對於西方這一些知識他相當豐富，所以他想出這個方法是，採取君主跟民主的優點，避免這兩種的缺陷，他是這麼個理想。發明三民主義、五權憲法，一黨專政。他心目當中不是多黨政治，是一黨專政。這一黨怎麼來的？代替古時候帝王一個家族。古時候帝王統治國家，他是一個家族統治。我們現在用一個黨，把全國有智慧的人、有才幹的人集中在一起，我們來統治國家，一黨專政。這就是有君主的優點，採取它的優點。他用五權憲法，用這個達到憲政的目標，這是採取民主的優點。他構想想得很好，可惜他老人家死了以後，誰懂三民主義？我常常給他嘆息，好東西！他根本的原因，實在講他一生勞碌奔波，滿清推翻之後沒有幾年他就過世了，他的壽命太短了。如果他能夠多活二十年，那個影響力就會很大。

　　而且最重要的歸根結柢還在教育，中國古聖先王建立一個政權，能夠綿延幾百年，他成功的因素在什麼地方？在教育。漢朝政權是漢高祖建立的，可是到第四代漢武帝，就建立了國家教育的政策。他這個教育政策建立之後，中國雖然兩千年當中，改朝換代，政權的轉移，可是教育的宗旨始終不變，這很妙！漢武帝訂下來之後，一直到滿清都沒改變，這也是很不可思議。諸位想一想，這個教育宗旨要不是很好的話，後代的帝王為什麼不改變它？這個教育就是倫理道德的教育，推崇孔孟，以孔孟的思想做為中國教育的主流，再配合諸子百家，以儒家為主。所以教育是教什麼？教倫常。換句話說，教你懂得人與人的關係，這個成功了。知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導，就是君臣的關係，朋友的關係，你才能做一個完美的人，才懂得做人。然後再教你，人與一切萬物的關係，用現在的話說，你才知道尊重自然生態，保護自然生態，使我們生活環境過得更美好。最後教給你人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的宗旨、方針，所以人與人之間有深厚的感情，有道義。

　　現在這個教育要是不講了，捨棄掉了，把西方的功利主義拿來，這個不得了！天下只有大亂，不可能有承平，為什麼？每一個人都爭利，那還得了嗎？爭名奪利，不惜任何手段，這個世間還有太平日子過嗎？今天西方已經感受到很大的衝擊，遭遇到很大的困難。他們現在在思惟，在研究中國的東西。美國幾乎每一個大學都有漢學中心，他們認真在研究中國古老傳統的東西，研究印度古老的東西，希望在這裡面找到一些，可以挽救現在社會的這些理論、原則。現在如果你對這些東西粗粗懂得一點，你到外國這些大學裡面去講解非常受歡迎。我知道得很淺顯，一點點皮毛，可是我在外國這些學校裡面，說說都非常受歡迎。他們聽得很希奇，聞所未聞，中國還有這麼好的東西，可惜沒有人去介紹。

　　這一段經文，青蓮法師在註解裡面，給我們提出幾條很重要的參考資料。這裡頭最重要的，塑造佛像要用恭敬心，要用淨財、淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。彩畫，你看看古時候的人，現在人已經很少了，畫這一尊佛像，畫佛像之前，一定淨身、淨手，洗得乾乾淨淨，穿上乾淨衣服，有能力的一定換上新衣服，沒有能力的衣服一定洗得乾乾淨淨，表恭敬。所用的紙、筆絕不做其他用途。畫佛像的筆就是畫佛像的，決定不會拿去寫其他東西，專用，都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財，是自己本分裡面應該得的，決定不是用不淨之財。不淨是我不應該得的，不是我的錢，我用其他的方法把它騙過來，或者威脅，逼著他不能不送來，這種錢財叫不淨財。要用清淨心、清淨之物來造像。

　　諸位現在有這個本子，這個地方在三十二面註解，倒數第二行最後一句，我念給你聽。「又不許造半身像，善相不起，墮落生死。」希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，還有地方供佛菩薩一個頭，供在那個地方造罪業，這個果報一定在地獄。供佛的半身像，已經罪業就不輕了，墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像，也要畫完整的，也要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，這要特別注意！我們造人的像，可以造半身沒有問題，佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身，你說哪一個人像造一個腦袋，其他都沒有了。這在我們風俗習慣裡頭最不吉祥，腦袋被人砍下來了，哪可以這麼作法？這不可以的。他在此地有這麼一句，特別提醒諸位同修。

　　註解裡面他引用《造像功德經》裡面的一段話，在三十三面第二行最後一句，「《造像功德經》云，若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。」這是大麥，就是說造像，那個像很小，像大麥那麼大，這是很小了。「能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德」，造這麼小的像都有這麼大的功德，何況造大的佛像、菩薩像？這個道理我們要懂。大概現在有一些人看到這個話，都比賽造大佛像，比賽造大菩薩像，他們造這個像能不能有這麼大的功德？看看前面，如果是不淨財，那就沒有這個功德。所以造像一定要衡量自己的力量，勉強聚集許許多多的不淨財，這個像造得就不如法。

　　所以造像是大家都能造，所得的功德大家不一樣。是什麼不一樣？你造像的發心，你的起心，為什麼動念頭要造這個像，你的動機何在。如果這一尊像，確實是給一切眾生種善根的，啟發大眾孝思的，這個功德就很大。如果這個動機是為了莊嚴我這個道場，顯示我比別人道場更殊勝，這裡面有高下心，佛家講高下心，有一點像競賽一樣，這個心就不好，這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德，將來落到哪一道？修羅道。修羅道，《楞嚴經》上告訴我們，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅，餓鬼阿修羅，這四道都有阿修羅，只有地獄裡沒有阿修羅。所以阿修羅在哪一道，就隨著這一道去稱呼。因此佛經裡面常講五趣，五趣不說阿修羅，阿修羅在哪一道，算他是哪一道。說六道的是單指天阿修羅。可見得佛經上常講，「因地不真，果招迂曲」，我們最初發心是什麼？為什麼要這樣做？所以真正造像是光大佛法、利益眾生，這個功德就大了。

　　他下面講十一種功德都列在此地，每一種功德都有它的業因，都有它的因緣，一定要跟因緣相應，緣相應，有因必有緣，後面才有果報。第一個是「世世眼目清潔」，為什麼眼目清潔？常常看佛菩薩形像，就得這個果報。所以我們明白這個道理之後，居家，居士們住家，家裡面你布置你家的客廳，不要掛那些花花彩彩的，沒有意思；也不要找一些名人字畫，都是擾亂心情。掛什麼？佛菩薩形像。客廳裡面四面都可以掛，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，一心念佛。如果是專修淨土，說實在話，佛像選一尊，四面都掛同樣的佛像。像我們現在居士林的念佛堂，全部都是掛阿彌陀佛的像，好像掛了有一百多張，一、兩百張我看到了。無論你頭轉到哪個地方，都是面對阿彌陀佛，在這個裡面修行，眼目一定世世聰明，得眼目清潔的果報，你們想想是不是這個道理？

　　第二「生處無惡」，這一生當中是我們前世造的因，我們所受的果報，這一生當中我們修的因殊勝，來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像，也聽不到惡的音聲，這是福報。第三「常生貴家」，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，不一定是富有，有德行是尊貴。你生到這一家，這個家裡面父母、祖先都積德，好善積德，你生在這種人家。這是什麼？感應道交，自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣，「報恩、報怨、討債、還債」，這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了，換句話說，可以作父母、作兒女這個緣很多，到底選擇哪一個來作父母？與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名，他選擇這個緣一定是善緣。第四「身如紫磨金色」，這是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好。

　　第五「豐饒珍玩」，這是說富貴，你的生活富足。如果生活不富足，不可能有這些珍玩。珍玩裡面，所說的範圍也非常非常的廣泛。好德好善的人家，絕不收藏世間一般人看的，這些珍奇希有的東西，這些珍玩。有德行、有學問的人家收藏典籍，他在這裡面去享受。像現在這就方便多了，現在印刷術方便，在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》？不可能的。古時候的經典，就算民國初年還是木刻印刷的，印刷不是油墨，是松煙，大概你們都沒見過，松子的煙。現在金陵刻經處已經用油墨，不是用松煙。古時候那個本子手一摸，手上就有黑的粉一樣，松煙一張一張去擦去刷，刷一本書要像這一本《地藏經》，恐怕一個人要用一天的時間，一張一張的刷。然後再裝訂，再把它切整齊，很不容易，所以書本的價值就很高，不是富貴人家買不起，數量又很少。現在方便，是照相製版，可以大量的印刷流通。

　　在民國初年，那個時候我知道我們家鄉，好像安徽省這一個省，聽說只有兩套《大藏經》，還有一套是殘缺的。兩套完整、一套殘缺，好不容易。一般人要想讀經，要到寺廟藏經樓去借出來，不能借出去，只能在藏經樓。藏經樓像圖書館一樣，要借出去你需要自己手抄，抄完之後再送還，藏經不出門的。現在印刷術發達，字縮小了，所以一部《大藏經》，講《龍藏》，我們現在印出來的一百六十冊，價格低廉，自己家裡頭可以收藏，這是珍寶！《四庫全書》雖然太大了，但是《四庫薈要》就方便多了，在古時候只有帝王才能收藏、享受，現在我們民間也可以了。台灣翻印的《四庫薈要》，一套賣台灣錢五十萬，價格就相當低廉，分量是精裝本五百冊，相當於三、四套的《大藏經》，這是珍寶！這是值得收藏的，自己可以受用，可以教導下一代。所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器，那個東西沒有什麼真正的好處。真正好處是這一些典籍，古聖先賢的教誨。

　　第六「生賢善家」。前面講常生貴家，著重在「常」字，他這個果報不只一世，功德利益要綿延很多世，像前面講一百次生忉利天。第六「生賢善家」，跟前面不相同的是，福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修，福報就永遠綿延不斷，一定要靠修德，生賢善之家。第七「生得為王」，這是享受人間的富貴。第八「作金輪王」。第九「生梵天」，這個層次就愈來愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂這個道理。是在你修福的心的大小，你心量大，造的像小，功德也大；你心量小，造的像大，你得福也小。所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染淨，一定要懂這個道理。佛法當中真正是平等法，如果說是我造的像大福就大，像小福就小，那只有有錢有勢的人才能修大福，貧窮的人就不能修福報了，這個不平等。佛法當中平等，貧窮人有的時候修的福，比富貴人修的要超過許許多多倍，在清淨心，要懂這個道理。第十「不墮惡道」。第十一「後生還能敬重三寶」，這一條很重要！前面十句都是講果報，後面這一條是因。這是佛法裡面說果，不會把因漏掉，說因一定要說到果報，這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶，可見得他這個福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。

　　現在我們觀察這個世間現前有福報的人，可是你仔細去觀察，他的福報幾乎很快就享盡，一世壽命還沒有完，他的福報盡了。我們在國外看到許多，公司倒閉、破產，他年歲還不太大，這就是享福的時候不知道修福。真的世間人，福報能夠到兩代、到三代，很少了。現在是一代自己本身，能夠享一生的福，這種人已經不多了。往往享福時間都很短，享福的時候不知道修福，享福的時候不知道利益社會眾生，所以他的福報享的時間很短暫。這一條就很重要，享福的時候一定要懂得修福，要知道這福從哪裡來的。佛在經上講，可以說是完全都說的是凡夫境界。

　　財富，哪一個人不求財富？不但心裡求財富，貪著財富，這就錯了，不知道財富是從財布施得來的。真正明白這個道理，有財富全心全力布施，無條件的布施，根本不必考慮布施的效果，不必考慮這個事情。我布施做的是好事去救人，當然我們不是直接去救度，一定是有一些人幫助，我們交給別人去辦這個事情。如果別人把這個財拿去做其他的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，與我不相干。我發的心是純正的，我得的福是圓滿的。如果你還考慮，像賑災的錢恐怕被人家吃掉，不敢做了，換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福，疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了，變成沒福之人。常常懷著憂慮，常常懷著這些得失，將來感得的是愚痴的果報，沒有智慧。

　　所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福。當然這修福委託的人也要觀察，如果不選擇、不觀察，那自己沒有罪，但是有過失。委託這個人靠得住很妥當，你的福報就圓滿；委託這個人不妥當，你還是有福報，你的福報不圓滿而已，不是沒有福。這裡頭的因果很複雜，不是那麼容易能講得清楚，諸位要多學，經典要多讀、多思惟，逐漸、逐漸你就會開悟，你就會明瞭，知道自己怎樣去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美滿。物質生活不缺乏，不缺乏就是福報，不必太多；聰明智慧、健康長壽，來生能得到更好的生活環境。真正是究竟圓滿的生活環境，西方極樂世界。我們明白了、懂得了，這一生當中這一樁事情，那是一定要全心全力去爭取的。爭取西方極樂世界，其他都可以放下、都可以捨棄，我們在這一生當中修學，因緣果報才真正達到圓滿。

　　好，今天時間到了，就講到此地。