地藏菩薩本願經　　（第四十三集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-012-0043

　　請掀開經本《科註》卷下第四十八面，這一段是註解，簡單扼要介紹世尊放光的作用，我們先將這些名相簡單介紹一下，然後再做一個綜合的說明。

　　【所謂白毫相光。大白毫相光。瑞毫相光。大瑞毫相光。玉毫相光。大玉毫相光。紫毫相光。大紫毫相光。青毫相光。大青毫相光。碧毫相光。大碧毫相光。紅毫相光。大紅毫相光。綠毫相光。大綠毫相光。金毫相光。大金毫相光。慶雲毫相光。大慶雲毫相光。千輪毫光。大千輪毫光。寶輪毫光。大寶輪毫光。日輪毫光。大日輪毫光。月輪毫光。大月輪毫光。宮殿毫光。大宮殿毫光。海雲毫光。大海雲毫光。】

　　第一個是：『白毫相光。』

　　白毫是三十二相之一，註解裡面說出這個相好的業因，言語雖然只有一、兩句，但非常重要。「在因行布施時，適可前人意」，這兩句話重要。我們知道佛教化一切眾生，教什麼？教布施，布施就是捨，就是放下。能夠一切都捨盡，這個人就成佛。雖然在捨，還捨得沒乾淨，這個人是菩薩，完全不懂得施捨是凡夫。「捨」這個字的範圍非常非常之廣，可以說是世尊四十九年所說的一切法，就說了一個布施，諸位細細去體會這個意思。內要把煩惱捨盡，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是裡面，你能把這些東西捨掉，你就超越輪迴。由此可知，輪迴怎麼來的？輪迴是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見造成的，不是別人造的，是自己造的。外面是五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法，要統統捨盡。

　　佛教我們捨，依據什麼道理？道理佛講得很明白、很清楚，一代時教四十九年無時無處不說，特別是《般若經》，佛告訴我們「萬法無所有，三心不可得」，這是把事實真相全部說出來。外面所有的現象五欲六塵無所有，經上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你怎麼可以要得到它？你希求想得到它，錯了！這一念起來六道就現前，你就搞六道輪迴，不知道一切法幻有，它不是真有，假的。三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。能得的心沒有，所得到的一切法也沒有，佛教你怎樣過正常的生活，正常的生活就是萬緣放下，身心世界都不可得，這是佛的境界。這是一個正常人的生活，正常人的境界。你內有一個得的念頭，外面有一切所有，你是全迷了。「因行布施時，適可前人意」，這個意思就深了，怎麼樣才適可前人意？行布施，令別人覺悟，這才是適可人意。不是他想財，他財就得到，那就滿意了，那是滿貪瞋痴的意，與事實真相完全相違背。

　　由此可知，所有現象怎麼來的？緣生的。緣也不是真的，緣的現象是什麼？剎那生滅，所以生生不住，這是緣的現象。我們今天得的這個身也是緣，在這一生當中所遇到一切人、一切事、一切物也是個緣，一定要曉得所有一切緣都是生生不住，剎那生滅。了解事實真相那就自自然然跟佛菩薩一樣，在這個世間跟人結善緣，絕不結惡緣，所有一切惡緣要化解掉，冤家宜解不宜結。怎麼個化解法？遇到冤家對頭來折磨我，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心，而且還生歡喜心，為什麼？這筆帳了了，還了。他折磨我，他找我的麻煩，為什麼不找別人麻煩？所以自己立刻就警覺到這是緣；我過去難為他，這一生當中遇到他難為我，因緣果報，絲毫不爽，只有明白人、覺悟人歡喜接受。報完了，下一次緣再遇到，那就歡喜了。

　　縱然殺害，像佛在經上舉歌利王割截身體這段故事，這段故事是出在《涅槃經》裡面，佛說得很詳細。菩薩在山裡面修行，誰也礙不著，歌利王出來打獵遇到了。菩薩在修行、在打坐，這個國王打獵的時候帶了很多人，這裡面也有不少宮女，見到菩薩，看到菩薩莊嚴、清淨、慈悲，向菩薩請教，就圍了很多人。國王一看到很不高興，所以就發脾氣，將菩薩凌遲處死，凌遲是用刀一片一片的割。菩薩沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿，而且菩薩還發願，將來我成佛第一個度你。佛說當時那個被歌利王割截身體的菩薩，是釋迦牟尼佛的前身。歌利王是誰？憍陳如尊者。這一次遇到，兩個關係就處得很好，怨解掉了。世間人遇到小小不如意的事情懷恨在心，麻煩！生生世世，冤冤相報，沒完沒了，非常可憐。為什麼要去做這些傻事情？忍辱仙人對歌利王布施什麼？布施慈悲、忍辱，布施禪定、智慧，這才叫「適可前人意」。得相好，得白毫相。第二句：

　　『大白毫相光。』

　　「大」就比前面意思更殊勝，這三十二句十六對，每一對後面都加一個「大」字，意思都相同，「更為超勝」，這是「大」的意思。第三：

　　『瑞毫相光。』

　　「瑞」是祥瑞，古時候是以玉做為祥瑞的一個標誌，古人都佩玉，無論是男子、女人，玉是寶石裡面的一種。也以玉器做信物，信物就好像現在我們所講的憑信一樣，這是證據、是憑據。在這個地方表六道乘地藏菩薩威神之力，也就是地藏菩薩給六道眾生的憑信，依照地藏菩薩理論方法來修行，你就能超越三途、超越六道，這是一個祥瑞的憑信，稱之為「瑞毫相光」。

　　『大瑞毫相光。』

　　就不必說了，這是瑞毫相光裡面最殊勝，稱之為大。第五：

　　『玉毫相光。』

　　代表六道眾生。「玉」，古代人非常重視它，因為玉的性質溫潤，所謂溫潤之德；琢磨可以做出許多的用具。六道凡夫，性情躁急，所以古時候君子佩玉，玉是珍貴的寶器，你帶在身上時時刻刻要保護它，你就不能夠輕舉妄動，佩玉的用意在此地。你手上帶著手鐲，如果你要發脾氣，一拍桌子，手鐲就斷了，碎掉了，它用意在此地。教你學到像玉一樣的溫柔，戒急躁，取這個意思。「玉毫相光」就表六道裡面的凡夫，捨火宅裡面的急躁，火宅就是六道，捨六道裡面不好的習氣，增長性德。自性裡面的德能不叫習氣，為什麼？本來具足，它不是薰習而成。凡夫叫習氣，習氣是薰習成的，不是本性，叫習性。孔老夫子所說的「性相近，習相遠」，性是真如本性，真如本性大家都一樣，佛法講得更透徹；可是習性各人不相同。不但是跟你自己的本性遠離，你跟一切大眾的習性也都有相當的距離，即使你們意氣相投，時間不會長。

　　諺語裡面常講「花無百日好」，這是從比喻，再好的花沒有辦法支持三個月。以這個淺近的比喻說明人與人之間相處，好時節就像花開的樣子。「人無千日好」，千日是三年，處久了習氣都出來，初見面的時候不知道你習氣，對你很恭敬，不錯！處久了，毛病習氣全出來，恭敬心就衰退，這個道理我們要懂得。怎樣才能是長處之道？見性，性德流露那就能長處，它不是習氣，是本性。世出世間大聖大賢，他們的見解、說法真有學問，所以教導我們人與人之間的交往，要持什麼態度？淡，「君子之交淡如水」，淡則長遠，才能保持長久。過分親近，將來必定疏離，這天經地義的道理，一定要懂得。所以「玉毫相光」裡面所表的，教我們淘汰習氣，培養天性，天性就是性德，遠離六道，契入聖賢的境界。第七句：

　　『紫毫相光。』

　　紫色在此地「表雜類眾生獲益」。雜類的範圍非常之廣，剛才說過一切眾生習氣不同、染污不同、造業不同、果報不同，只要見到佛光都能得利益。得利益的大小、厚薄，也因眾生而不相同。這裡面的因緣經典說得太多，我們要細細去體會。第九句：

　　『青毫相光。』

　　這代表地獄，青色。為什麼用青色來表地獄？小註裡頭也有說，它「表地獄黑業」。地獄所造的極重的罪業，什麼罪業極重？斷一切眾生法身慧命的業最重。你殺他的身，在佛法裡面講，他如果罪業要不重的話，四十九天他又投胎來了，六道裡面捨身受生，是很平常的現象。所以殺人身命罪不重，斷人家慧命這個罪重。說得粗淺一點，障礙人求道，障礙人學佛，把大眾學佛的機緣破壞，這就是斷一切眾生的法身慧命，這個罪重。重在什麼地方，諸位一定要清楚。身命捨了之後很快就得到，可能捨掉之後再得一個身，比這個身還好、還要莊嚴。害人的人他造惡業，被人害的沒造惡業；殺人的人有罪，被人殺了，那有什麼罪？所以往往被殺被害的，一轉世比這一世福報還要大，這種例子太多了。可是殺人的人，他要死了以後多半是墮惡道，他的果報不會比這一生好。所以人身，六道的身，身命很容易得到，但學佛的機會就難了，不容易得到。開經偈裡面所謂「百千萬劫難遭遇」，那是真的。

　　這麼難得的一個機會，他遇到了，你把他破壞，你把他障礙住，你說你這個罪多重？如果這個人聞法，真的清楚明白了，認真修學可能這一生當中，往生不退他作佛去了。你讓這個人在這一生當中永脫輪迴，成佛作祖的機會把它打斷，你這個罪多重！假如我們真正明白這個道理，了解事實真相，什麼樣壞事都可以做，決定不要障礙人家修道，特別是念佛。因為修學其他法門，你這一生當中很難超越輪迴，但是人天福報很容易得到，唯獨念佛求生淨土，你這一生當中非常可能永脫輪迴，圓成佛道。這個機會遇到太難太難了。你要把人家這個機會失掉，你造的罪業可就重了。

　　這是墮地獄，地獄眾生見到佛的光，給諸位說是青色的。像顏色不同的時候每一類眾生見的光不相同，每一類眾生見的相也不相同。一九八二年，香港聖一法師到普陀山去朝山，他們一共有幾個人，人數不多大概三、四個人，到「梵音洞」在洞口那裡拜，希望能見到觀音菩薩。他們去了三個人，不錯，聖一法師告訴我，大概拜了半個多小時觀音菩薩出現，三個人都見到，都非常歡喜。離開之後三個人就談談，你見到觀音菩薩什麼樣子？聖一法師見到是金色身，觀音菩薩戴毘盧帽，那個相就像地藏菩薩像一樣，地藏菩薩戴的是毘盧帽，身體是金色的，金色金光。三個都是出家人，另外一位見到是我們一般看到的白衣大士。還有一位出家人見到是比丘相，就是出家人比丘相。三個人同時拜，同時看到，三個人看的不一樣。從這個例子，你就看佛放的光，哪有放這麼多顏色！佛是一個光放出來，各類眾生見的不一樣、不相同。佛現的相也是一個相，各類眾生見的也不一樣。佛說話也是一音，各類眾生聽的也不一樣。這個道理佛在經上也講得很清楚，「境隨心轉」，佛示現這一個境界，眾生各個心念不相同，各個轉變成自己受用的境界。但是無論見到是什麼樣的色相，無論見到是什麼顏色的光，沒有不得利益，都能夠得利益。第十一句：

　　『碧毫相光。』

　　『碧』是深青色，青色的淺，碧色的深，我們講碧綠。小註裡面說「表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禪」，調達是提婆達多，提婆達多造作的惡業很多很重，墮地獄。可是我們曉得提婆達多是菩薩示現，他不是凡夫，也是諸佛如來應化在世間，好像唱戲他扮演反派的角色，他演這個角色。演這個角色也演得很像，造作惡因也感受惡報，墮地獄。地獄他是真墮了，在地獄裡有沒有受罪？沒有，「樂如三禪」。四禪天裡面最樂的是第三禪，快樂。這是從反面教化眾生，示現給世間人看，惡不能造，造惡必定要受惡報。闍王入獄，阿闍世王也是菩薩示現，他在臨終懺悔得快，地獄相現前他沒進去。

　　在中國唐朝張善和是一個很好的例子，大家都知道，那個人也是臨命終時地獄相現前。此地講「暫入即出」，暫入不是真的入，地獄相現前他看到了，看到之後立即懺悔。張善和的增上緣好，正在這個時候，遇到一位法師從他門口過，聽到他在那邊喊救命。這個法師進來看看，問他什麼原因？他是殺牛的，他看到許許多多牛頭人問他要命。這個法師趕緊點了一把香遞到他手裡，叫他大聲念阿彌陀佛，幾聲阿彌陀佛念了之後，他告訴大家牛頭人不見，阿彌陀佛來了，他往生極樂世界。所以懺悔的力量不可思議。這就是講地獄當中，造作地獄罪業根性利的，知道懺悔、知道回頭，回頭得快。第十三句：

　　『紅毫相光。』

　　表畜生道。我們知道畜生裡面修行的很多，古人有寫成一本書，專門記載畜生修行而得善果的。從前印光大師弘化社也印得不少，《物猶如此》，也許同修看過這本書，裡面所記載都是畜生念佛。倓虛老法師往年在香港佛七當中講開示，講過一個故事，是溫州頭陀寺一個公雞往生，他講過這個故事，這都是真的。這是廟裡面有人拿了一隻公雞來放生，這個公雞很有靈性，每一天跟著大家做早晚課，課誦完了牠也就出去。往生這一天，課誦完了牠沒出去，大家都走完，牠還在大殿裡面繞佛，香燈師就告訴牠，請牠出去。這個公雞也沒理他，站在大殿當中抬著頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生。那時候諦閑老法師是頭陀寺的方丈，畜生往生。畜生道見到佛光是紅色的。底下一句：

　　『綠毫相光。』

　　綠色。這裡面給我們註解是「總表獄鬼同入法流也」，綠色是表三惡道。三惡道的眾生見到佛光是綠色，都能夠脫離惡道。這些畜生，我們心裡都清楚，都是過去修行人，臨終時一念錯了變成畜生道，畜生是愚痴，臨終的時候正念提不起來，所以誤入惡道。墮到惡道裡面去，畢竟善根還相當深厚，牠自己不是不知道，知道現在是畜生身，可是修行念佛還沒忘記，所以牠還有這個緣分，還能夠接近道場，還能夠見佛像，聽到佛的音聲。牠們見到佛光是綠色的。下面第十七句：

　　『金毫相光。』

　　我們許多人見到佛光是金色的，遇到金色的，這個根不但是利，一定很深厚，佛經裡面講善根福德因緣成熟。註解是講表餓鬼，諸位要記住，餓鬼不一定都說是餓鬼道，可以把它做為餓鬼的業因來說，餓鬼的業因是貪。「雖久埋惡趣，而佛性不失」，我們可以肯定一切眾生地獄、餓鬼、畜生，皆有佛性，這是佛在經上常講。一切眾生無量劫來都學過佛，都曾經聞法，都曾經親近諸佛如來，只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊搞六道輪迴，不幸而墮三途。在無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根會現前。尤其是念佛法門，往生西方極樂世界，鬼畜往生也會見到金色光明，也見到阿彌陀佛來接引。不過這些道，三惡道業障重，很難覺悟，果然覺悟了，不輸給人道。阿彌陀佛度眾生是度九法界眾生，我們在經上都看得很清楚，所以說是三惡道裡頭，如果說往生西方極樂世界，看到阿彌陀佛的光明注照，也是金色。下面第十九：

　　『慶雲毫相光。』

　　「慶雲」，我們中國也叫它做「景雲」。註解裡面說「此表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵也」。慶雲也是彩雲，像我們早晨跟晚上看到彩霞一樣，這是屬於慶雲。它有很多顏色，表離五住煩惱。什麼叫做「五住煩惱」？這是佛學的名相，也是普通的常識。實際上就是我們平常講的「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」，通常我們把煩惱分成三類。說五住還是這三類開出來的，見思煩惱，「見煩惱」叫一住，見惑，佛法裡面叫「見一處住地」，它是從分別生的，它不是俱生的，見為一住。「思惑」裡面就有三住，有欲界、色界、無色界，這是思惑，三界統稱為「愛住地」，這個煩惱是俱生的，無始劫來的習氣。思惑是什麼？「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」，生生世世累積的習氣，叫俱生煩惱。合起來這是四住，見叫一住，思裡面有欲界、色界、無色界，這四住了，合起來是煩惱障，通常我們也稱為見思煩惱。下面再一類就是塵沙、無明，塵沙跟無明合起來叫一住「無明住地」，這樣就變成「五住」。無明住地是根本，是屬於所知障，前面四住是煩惱障，後面塵沙、無明合起來叫所知障，也叫做「五住無明」，亦稱為「五住煩惱」。由此可知，五住要破盡了，就是如來果地。阿羅漢只破了四地，欲界、色界、無色界超越了，塵沙、無明沒破，無明住地沒破，所以他不能夠出三界。塵沙破了，塵沙是比喻多，無明這是根本。根本無明破一品，超越十法界了，所知障開始破了。在此地用「慶雲毫相光」來表法，離五住煩惱，顯五分法身，這個境界《華嚴經》裡面講圓教初住菩薩，就入這個境界。第二十一：

　　『千輪毫光。』

　　這個意思跟前面不一樣，前面所說的光它不是輪相，註解裡面講「散光」，輪相的光比散光圓滿得多，它代表說圓法，利益圓頓根性的眾生。一切眾生學佛的根性，最難得、最可貴的是圓頓根性，那我們是不是這種根性？不是的，如果要是圓頓根性，修學就沒有這麼困難，一接觸就開悟，所謂「一聞千悟」，很容易契入佛的境界。一切根性當中圓頓根性的人少，這種根性也就是《壇經》裡面所講的上上乘人，比大乘還要難得。我們聽了心裡頭非常羨慕，有沒有方法培養我們自己成為圓頓根性？有，不是沒有方法。問題是你肯不肯接受，你肯不肯依教奉行，什麼方法？薰習，所有一切眾生的根性都是薰習來的，佛法也不例外，佛法因緣生。怎樣薰習？常常讀誦大乘圓頓的經典，你常常讀誦，不知不覺你就變成圓頓根性。讀誦要理解，解了之後要依教修行，經典裡面所講的道理、方法、境界，完全落實到自己生活當中，你就不知不覺變成圓頓根性。那就跟這上面講，「說圓法，被圓根，入圓門，獲圓益」。佛家常說「圓人說法，無法不圓」，說法如此，聞法也是如此，「圓人聞法，無法不圓，圓人修法，無法不圓」。

　　關鍵要在善學，你會學才行，你不會學擺在你面前你學不到。什麼法是圓法？給諸位說，法法皆是圓法。不但佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法，一圓一切圓。你要認為這部經是圓教大乘，那一部經是別教，那你錯了，你沒有圓得過來。怎樣才圓？離開一切分別執著就圓了。圓是真的，也就是我們常講的「事實真相」，「真實之際」，顯密教裡頭所講的大圓滿，這是圓法。把圓法分別不圓了，這是我們自己搞成的，絕對不是法有偏、圓。你說，法有淺、深，這都錯誤；法有高、下，你全都搞錯了。法是平等的，法決定沒有偏圓、決定沒有高下、決定沒有淺深。所以《華嚴經》上講得好，「一即一切，一切即一」。初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二。初住菩薩裡面所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，那才叫圓。我們要懂這個意思，一定要在生活當中真幹，真的去鍊。鍊什麼？離一切妄想、執著。「千輪毫光」，輪相。小註裡面講「千輻之輪。表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙也」，無礙是《華嚴經》的境界。「彌綸周匝」，就是盡虛空、遍法界是一個整體，這才是大圓滿、才是輪相的毫光。往後都是說輪相裡面的差別殊勝相。第二十三：

　　『寶輪毫光。』

　　「寶輪」跟「千輪」是一個意思，這裡面加一個寶字，這一句著重在「寶」。表法裡面「表五道具圓根者」，取這個意思。可見得圓頓根性是寶，為什麼說他是寶？他接觸佛法在這一生當中決定成就。一般大眾一生當中，接觸到佛法未必能成就，原因在哪裡？根性不相同，緣分不一樣。自己具足圓頓根性，遇到好的緣分，決定成就。這個地方的緣是地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》，這個緣無比的殊勝。能夠依照這部經典的理論、方法、境界修學，就能夠成佛作祖，不但是超越六道，而且超越十法界。這就是像《六祖壇經》裡面所說的大根性的人、利根性的人。利根性的人接觸之後能信、能解、能行。不是這種根性，接觸之後，有的時候他不相信，或者是信了，他不了解，了解之後不肯做。即使做的時候，疑慮重重，做得不痛快。依舊墮在妄想執著裡頭，他得的果報，當然就不一樣。在這個地方我們能看到，圓頓根性的人是什麼樣子？他看事情清清楚楚、明明白白，他做事痛快淋漓，利益眾生，自己清淨無為，絲毫不染，是這麼一個態度。第二十五：

　　『日輪毫光。』

　　這個地方也有幾句話說得好，說菩薩「從初發心，為度眾生，無有懈息。出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，滅邪見戲論」，這幾句話都是從境界上來說，他跟一般凡夫確實不相同。心地愈清淨，智慧就愈圓滿，對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚。雖然看得清楚，菩薩應世，依舊是隨緣。正是《普賢行願》裡面所講「恆順眾生，隨喜功德」，你們喜歡怎麼做那你就怎麼做，善因感善果，惡因得惡報，因緣果報決定相應、決定不爽。諸佛菩薩對一切眾生，決定沒有絲毫勉強夾雜在其中。這個隨順我們很不容易做到，我們處事待人接物，都要加一點自己的意思，加一點自己意思在裡面那就不叫隨順。隨順是順其自然，絲毫意思不加，所以佛講經說法只是勸化讓你聽，你悟了，你就隨順你的悟處；迷了，隨順你的迷。佛菩薩不加絲毫意思在裡面。你要問為什麼？這道理就深了。我們要細心去體會，要認真去學習，這才叫學佛，學得跟佛一樣，然後在生活裡面得大自在。下面第二十七：

　　『月輪毫光。』

　　在此地表菩薩「具智斷二德，故能除五道熱惱，益四眾清涼。然此二輪」，二輪就是講日、月，「正表大士權實二智，照理鑑機也」。這段實在講最要緊的就是末後這一句，「照理鑑機」，實智照理，權智鑑機。機是眾生的根機，我們平常講觀機，鑑就是觀，你能夠認識一切眾生的機緣，你幫助眾生就契機。你有實智照理，宇宙人生的真相絲毫不迷，這是照理。理機雙契，這才能令一切眾生得真實利益。所以經不能不講，不能不細講。現代一般大眾粗心大意，心浮氣躁，今天講經決定不能像古人那個樣子，古人說話含蓄，話中有話，你要會聽，你不會聽，不懂意思。現在要像古人那種含蓄講法，沒有人聽得懂，你白講了。一絲毫含蓄都不能有，這樣說法，人家聽了還未必能聽懂，這是我們要求三寶加持。所以研教、講經比什麼都重要。那念佛重不重要？同樣的重要，就像車的兩個輪一樣，少一個就不能動彈，我們一定要明白這個道理。

　　要觀察現在世間這個「機」是危機，危急到極處。菩薩住在世間目的是幫助世間人破迷開悟、離苦得樂。世間人點點滴滴的動態不能不覺察，你不能覺察你怎麼教人？所以我們六根接觸六塵境界都是在觀照。現在是什麼世界？民主自由開放，將來必定趨向無限制的民主自由開放，這個事情麻煩了。為什麼？凡夫，他不是聖人。在佛法裡面最低的層次是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們的確是民主自由開放，人家有德有行，有智有定，有德有能，好！得其正面的受用。而在一真法界是圓滿的開放，真正是無限制，《華嚴》裡面講「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，那個民主自由開放是達到究竟圓滿。可是對凡夫不行，凡夫要這樣作法他是隨順煩惱，煩惱一開放還得了！佛菩薩是智慧，智慧開放，好！煩惱可不能開放，煩惱一定要約束，不讓它越軌，才能維護社會的安全、安定，我們要明白這個道理。

　　我們看《華嚴經》五十三參裡面有殺、盜、淫，他那個殺、盜、淫是究竟圓滿的智慧，不但不墮三途，連十法界都不墮，高明到極處。可是我們凡夫隨順煩惱，你要做殺盜淫決定墮三途。隨順智慧示現造殺盜淫不墮三途，什麼道理？譬如社會一般人殺人放火，判罪馬上關到監牢獄去，演員在戲台上殺人放火不犯罪，沒人去管他，那是假的，在表演，不是真的。菩薩做殺盜淫是表演，不是真的，他隨順智慧，世間人隨順煩惱。民主對什麼人講？對佛菩薩講的。你這個國家所有一切眾生，人人是不是都是佛、都是菩薩，那可以講民主；如果不是佛、不是菩薩，那民主好危險，真的，一點都不假。

　　我有一年在台灣住在木柵這個地方，也有四十年。四十年前，我在那邊講經，那時候我記得講《楞嚴經》。趙恆惕老先生來聽過幾次，這個人是民國初年軍閥，那時候大家稱他湖南王。在台灣與蔣介石先生同輩分就他一個人，蔣先生對他很尊敬，那時候好像他大概有九十歲。有一天我們講完經散步，送他回去，他在路上非常感慨說了一句話，他懺悔，晚年學佛：「年輕時候無知，搞革命錯了！」他跟我說錯了。我說：錯在哪裡？「民主制度下面沒有人才」，這話我聽懂了。你想看看在中國過去帝王專制的時候，人才怎麼出來？求啊！劉備找諸葛亮三顧茅廬。現在人怎麼講？馬上就出來，要你求？我好，選我，我比哪個都能幹，哪個人都不如我。真正有學問、有能力的人退，不會跟人爭。所以民主制度底下人才到哪裡去了？人才都隱匿、都藏起來，決定不肯參加競選，不可能的。真正有道德、有學問的人，不會幹這個事情。為社會、為眾生，貢獻服務方法很多，他不會走這個途徑，所以隱居，隱到哪裡去？隱於商、隱於工、隱於農，以這些行業來貢獻社會，服務人民。所以隱居不一定是隱居在山林，隱居在山林也有，隱於工商裡頭很多，當然服務的面就比較小。所以趙老先生到晚年學佛的時候漸漸覺悟，明白這些大道理。

　　這種大道理幾個人覺悟？幾個人懂得？我們今天縱然明白也不敢反對，為什麼？民主自由是潮流，你反對潮流還得了嗎！所以佛菩薩順其自然，你民主順你民主，你自由順你自由，到你走盡頭的時候也會覺悟，也會回頭。所以這樁事情，孫中山先生他的智慧值得人尊敬，可惜壽命太短，也是眾生福薄，他走得太早了。他的觀察是把中國古時候的傳統，集合西方的優點，他倡導革命，提倡一黨專政，所以他不是民主自由開放，他是一黨專政。是以全國的人才集合起來，組成一個團體來管理國家，代替帝王，帝王是一家人，他一家人來管理這一國。現在是我們一國人有智慧的集合起來，管理這個國家，這個方法好，所以他不是多黨制。多黨制就爭，一爭就亂，孟子說得很好，「上下交征利」，國家就危險了。他讀書還是讀得多，他懂得這個道理，怎樣真正造福社會、造福人群，讓大眾得到真實美滿幸福的生活，這是大智大仁；這樣的人物在歷史上也是不可多見。這是說到「照理鑑機」。第二十九：

　　『宮殿毫光。』

　　「宮殿」，要用在現在的話來講是高大的建築物，古時候的宮殿在一般建築是最高的，現在我們不能夠看到宮殿就想到古時候宮殿，不行，那個意思表達不出來，現在我們看到一定要想到現代都市裡面的高樓大廈。在此地「表三途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相」。三途層次最低，從三途出來生到人天兩道，這是高處。但是這還不算高，五道實際上就是六道，五道是講天、人、畜生、餓鬼、地獄，五道。「五道同歸佛果」只有淨土，真是所謂「三根普被，利鈍全收」，能令地獄眾生一生成佛。這在佛法裡頭，無量無邊的法門，只有這一個法門最殊勝。要用這個意思來說，那是一切法門裡面淨土法門最高，淨土法門最勝，愈是最殊勝的法門，諸位要記住愈是簡單，所以淨宗的經論最少，五經一論，少才好學。

　　五經一論我們是不是要全部來接受？不一定，這六種東西任何一種都能成就。這六種東西從分量來說有大小的差別，《無量壽經》大，文字多；《大勢至菩薩念佛圓通章》小，文字少，只有兩百四十四個字，可是裡面所講的理論、原則、境界、成就，決定沒有差別；只要能依一種，都能夠往生不退成佛，這是這個法門真正殊勝之處，一切眾生遇到之後得大利益。縱然是這一生他不能完全相信、不能完全理解，沒有認真修行，那個真實利益還是存在。他來生、後生，再遇到這個法門，這個善根起現行，必定成就。這個狀況跟我們一樣，我們也不是這一生才接觸的，過去生中生生世世曾經接觸過。接觸過為什麼今天還落到這個地步？那個時候接觸信不深、解不透、行不力，依舊隨順煩惱，還在六道打滾，變成今天這個樣子。今天又遇到了，是過去世的善根起現行，生生世世一遍一遍的薰修，到哪一生接觸真的明白、真的覺悟，決定不懷疑，下定決心這一生依教修行，那他就出離六道，就成功了。所以這一生當中能信、能解、能願、能行，還是稟承過去世的善根，這是聞法修學的習氣，這在習氣裡面是好的，能隨順這個好的，就行！末後這一條：

　　『海雲毫光。』

　　「表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異。如海莫測邊涯，如雲原無分別。故知情生分別，法法條然。智入一無，事事平等。終於海雲，良有以也」。這是講佛放光這一段經文，始從白毫歸結到海雲，這個意思很深很廣，我們要細細去體會。這個地方這一句它所表，前面放光裡面「大圓滿光明雲」，在第一品裡頭是把這一句擺在最先。在這段放光，把這個意思擺在最後，其中的味道大家細細去體會，無盡的深廣，這才真正契入一真法界。顯示五道同歸淨土，入淨土就入了平等法，就入一真法界，一真就不二，樣樣都不二。所以我們現在供佛像，我們供三尊完全相同的阿彌陀佛像。有人問我：法師，你這個供是什麼意思？我說：西方三聖；他說：統統是阿彌陀佛？我說：你說是阿彌陀佛，我說不是。我說：當中阿彌陀佛，這一邊觀音菩薩，那邊大勢至菩薩；那完全一樣？西方極樂世界是平等法，沒有差別，你供的像有差別，是你們凡夫供的，分別心；實際上西方極樂世界每一個往生的人，到極樂世界他的相貌都跟阿彌陀佛一樣，你們不是在《無量壽經》上念過？

　　將來我們彌陀村建立，我跟李居士說過，念佛堂圓形的念佛堂，念佛堂的四周統統供阿彌陀佛的像；其實我們現在講阿彌陀佛你才懂，不講阿彌陀佛你不懂，那是什麼人？蓮池海會，每一個往生的人相貌跟阿彌陀佛一樣，一個相。一個相是平等相，沒有差別，相貌一樣、音聲一樣、體質一樣，皆是紫磨真金色身，這才如法。所以你所見到那是蓮池海會的大眾，十方世界往生的這些聖者，我們經上講「諸上善人俱會一處」，是這個意思。不懂得，這裡都是阿彌陀佛，只有明白的人點頭，蓮池海會。

　　這是屬於境界上的問題，用這個方式引導我們逐漸契入境界，然後我們回過頭來看整段的經文。這裡面所講的光色種種不同，其實是一個光。一個光現這麼多色，現這麼多相，你要曉得這裡頭事實的真相是什麼？光從哪裡來？從實智，真實智慧。實智，《般若》裡頭所說「般若無知」，無知之智是實智，實智是遍虛空法界，像什麼？像大海，海水一樣，遍滿大海，水是實智。光是什麼東西？光是波動，現在我們一般人都知道，光是波動的現象，音聲是波動的現象，電是波動的現象，波是作用。諸位想想如果沒有水，哪來的波？水上的波浪，是依水而有的。諸佛菩薩放光，依什麼而有？他要沒有依的話，水波要沒有水的話，波怎麼形成？決定沒有波。諸位要知道波是權智，權智是依實智，依實智起光波，如來所發出來的音聲是音波，光是光波。如來，我們講法身大士，他們所發生出來都是依實智，起的光波、聲波、磁波，是這麼個道理。

　　我們有沒有實智？有，這是平等的，不是修來的，自性裡頭本來具足的。我們本來具足，迷了。迷了變成什麼？變成無明，所以六道凡夫，我們起心動念都是波。那個波是依據什麼？依無明，無明就是自性，迷了的自性叫它做無明，覺了的無明就稱為自性，所以無明跟自性是一個東西。但是起的作用變成兩種結果，悟了的時候是一真法界，得大自在，迷了的時候是六道輪迴，苦難無邊。佛法之可貴是一念覺，這是我給你講放光這段的道理。你明白之後，真的看到佛放光一句話都不要說了，這裡面的意思圓圓滿滿你都明白，哪裡還要說這麼多廢話？盡虛空、遍法界就是這個作用而已，一個是體、一個是用，權智是用，實智是體，體遍虛空法界，用也遍虛空法界；體是靜的，清淨寂滅，用是動的；體無相，用有相，用它有波，波就有相。有些現象我們肉眼看不到，佛能看到，五眼圓明，他能看到，我們今天看到光，聽到聲音，但是看不到光波動的現象，覺察不到音聲波動的現象。可是我們現在藉儀器能夠觀察得到。在 儀器裡面我們能夠看到音聲的高低，高音它的音比較密集，集中起來那個音就高，低音的時候那個音就好像散了，這是高低音利用科學的工具發現。光波是波長跟波短，那就是一波有的波很長，有的波很短，這長短波的現象看出來了；長短波的現象就現的顏色不一樣，色不相同。

　　由此可知，我們懂得這個原理，佛發射出來的光波是一；換句話說，他發現這個光射出來是平的，沒有波浪。佛發出來的音也是平的，也沒有波浪，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。但是眾生發出去這個波它有波浪，跟佛的波一接觸，佛的波浪也就跟隨著眾生波浪，恆順眾生。但是眾生跟佛的波浪接觸當中，他就有領悟，幫助眾生開智慧，原理在此地。然後你才曉得今天這個世界這麼亂，眾生這麼苦，大家心發出來的波是什麼？貪瞋痴的波，這個波很壞，而且這個波度起伏太大了。我們今天念佛修定，使我們發出這個波緩和，他那個波很大，我們緩和這一衝擊，我們的波也大了，但是他那個波度在降下，他的降下，我們起升，這樣才能夠把世間災難減緩，把世間災難再延遲，道理在此地。

　　所以我們念佛堂念佛這個波，也跟電波一樣傳遍全世界，念佛有什麼好處？好處在此地。你真正懂得，你就產生信心，我們在這裡念佛全世界人得利益，不僅是自度。所以你發真心，懇切的心，清淨心、平等心、慈悲心來念佛，自利利他。你不曉得這個道理：你關在家念幾句佛，你對社會有什麼好處？真有好處，社會人沒見到。但是他得受用，他得好處，他不知道好處從哪裡來，也不知道是怎麼改變的，那叫迷惑；覺悟的人、明白的人懂得這個道理。所以佛經字字句句，可以用現代科學來解釋，大家更容易懂。佛為什麼講經說法、放光現瑞？顯示這個道理。今天講生化、講物理、講化學，佛這東西全部都表達在裡頭，而且講得究竟圓滿，希望大家要細心去體會。佛法是一門高深的科學，絕不輸在現在尖端科學之下，比他們高明多了，他們的科技解決不了問題，我們佛法的科技能解決問題。所以希望同修們要認真努力，這裡頭決定沒有迷信。

　　好，今天就講到此地。