無量壽經菁華　　（第六集）　　2009/12/24　　華嚴講堂　檔名：02-038-0006

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看四十三節，「世間人民，不順法度」，我們昨天學到「破家亡身，不顧前後」，今天我們接著看：

　　【富有慳惜。不肯施與。】

　　『富有』是福報，世間人的福報從哪裡來的？從過去生中修財布施來的，聰明智慧是修法布施來的，健康長壽是修無畏布施來的。得福大小與過去生中修因有關係，過去生中我們修的因多，心量大，這一生所得的財富也大；如果過去生中修的量少，心也不太大，這一生得到的也就很有限。這個總的來說，福報是有享盡的時候，又何況無始劫以來，找不到一個人只修福而沒有造惡的，這個人找不到；同樣，說這個人惡人，只造惡，沒有做好事的，也找不到。所以六道眾生善惡交雜，就產生我們現前自己所遭受的，以及周邊環境我們所看到的形形色色，果報不相同。細心觀察你就能看到佛經上講的，前世的因，後世的果，因緣果報絲毫不爽。怎樣讓我們福報能保持住，永遠不失掉，有沒有方法？有，你不斷的去修因，今生得的果報，還要修來生的因。佛經裡面說得好，「欲知前世因，今生受者是」，我們這一生的遭遇就是前世的因；「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生所作所為，這是因，果報在來世。

　　明白這個道理，這一生固然重要，來生更重要，為什麼？這一生得人身不容易。佛經裡頭講得很透徹，講得很明白，佛舉了幾種比喻。世尊有一天在給孤獨園，我們想一定是很多弟子們陪著老師，老師在地上抓了一把土，沙土，然後把它放下去，灑到地上。弟子們看到，就向老師請教，您老人家這是什麼意思？佛就說，「我抓的這把土，我現在灑到地上，是灑到地上的土多，還是我這指甲上還剩一點」，不能完全沒有，沒有灑乾淨，「哪個多？」他們說，當然是灑在地上的多，指甲縫裡那很少一點。佛就說，這個世間的人，失掉人身之後，來生不能得人身，就像我灑在地上的土；來生還能得到人身，就像我指甲裡還留著一點土。這是比喻失掉人身之後，再得人身很難，不容易；換句話說，再得人身，是一定會得人身的，但是不知道到哪一劫去了，不能用年月時來計算。為什麼？我們要想想自己，在從前的社會，失人身再得人身的多；現在失掉人身，得人身的，真的像釋迦牟尼佛所說的，爪上土。這是從量上來說。從機緣上來說，佛，這經上舉個比喻，「盲龜浮木」。比喻說，一隻烏龜瞎了眼睛的，在大海裡面，瞎了眼睛的烏龜，海水上面漂了一塊木頭，木頭當中有個洞，這個烏龜把頭伸出來，正好就碰到那個洞裡面去。你們諸位想想，這個機會有多少？大海，不要說大海，我們說旁邊的小湖就不容易，別說大海。所以這是講機緣難。第三個比喻，佛講「須彌穿針」。從須彌山頂吊一根線，下面有一根繡花針，這個線掉下來正好就穿到針孔。我說我們不要須彌山，我們從這個樓上，這是七層樓，從七層樓上用一根線穿下去，底下有個人放一支繡花針，讓你穿一個星期，看能不能穿一根線進去？都是比喻失人身再得人身不容易。我們知道佛不會打妄語，《金剛經》上說得很好，「如來是真語者，實語者，不妄語者，不誑語者」，他說的話句句都是真實話。勉勵我們這一生得人身要珍惜，不容易得到，得到之後，要在這一生當中成就，這個機會一定要掌握住。

　　得人身，得要聞佛法，聞佛法的機緣也不容易。這個世間講經說法的人少，世尊當年在世，弟子們跟著佛學習，個個都能講，也不過是一千二百五十人，師資的隊伍這麼多。分頭到四面八方，也像世尊一樣，天天都在教化眾生，可是有機緣遇到的還是少數，大多數人遇不到。現代這個時代，我們很幸運，遇到高科技這些工具，這些工具要善於利用的話，可以彌補這方面的不足。那還是佛度有緣人，我們用衛星電視、用網際網路，什麼人有緣？到時候他能夠把頻道打開收看，這就是有緣；他要不知道、忘掉了，不知道收看這個頻道，就是沒有緣。從比例上來講，有緣的人還是少，沒有緣的人還是多，這就是佛在經上常講的，「人身難得，佛法難聞」，這是真的，一點都不假。我們得人身、聞佛法，最難的是遇了善知識，沒有善知識點醒，沒有善知識指導，難！靠自己摸索不容易。善知識教導我們，我們是凡人，凡人總離不開衣食住行，總是離不開財色名食睡，這是生活必需的。我們不求奢侈，不求很多，但是日常生活能過得去就好，這也不是容易事情。命裡前生沒修，這一生就應該過貧賤的生活，貧賤之極是乞丐，沒有財富，也沒有地位。能不能在這一生當中，保住最低限度的衣食住行？能，不但能，還能夠有相當的豐富，那就是你得要懂得。

　　所以章嘉大師教給我，「佛氏門中，有求必應」，早年我初接觸佛法的時候，他老人家教我的。他說：有時候求，求不到，有求不應，這是什麼緣故？這裡頭有原因。有求不應，不是不應，是自己有業障，還是中國古人講的「反求諸己」。絕對不是外面，不是佛菩薩不靈，不是經典所說的是妄語，不是的，是本身有業障。我們自己把業障懺除，所以懺悔業障是非常重要的，障礙沒有了，有求必應。這個求，就是要修三種布施，我們要求財、求智慧、求健康長壽、求家庭幸福、求事業順利，都要從布施去做起。布施裡面，特別是法布施，為什麼？法布施裡面決定有財。沒有金錢，沒有金錢我們用體力，體力叫內財，內財布施果報比外財還要殊勝，所以肯定有財施。布施裡頭最重要的是要幫助別人覺悟，這是真實的布施。別人沒有錢，送一點錢給他，沒有米，送一點米給他，沒有穿的，送一點衣服給他，這個福報不大。能幫助人覺悟，這個福報就太大了，為什麼？改變我們生活的品質，決定是要智慧。有智慧，他樣樣自己會修，都能夠得到；沒有智慧，怨天尤人，天天怨恨老天不公平，為什麼別人有，我沒有？這個不但不能得福，還在造罪業，他的果報，苦上還要加苦，這就錯了。所以，諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂，苦樂是果報，果上沒有法子幫助，要教他修因。因是破迷開悟，迷破了，苦就離開；覺悟了，你就懂得怎樣去得到真正的自在。

　　所以佛幫助眾生，一生從事於教學，唯有教學那是道道地地、真真實實的幫助一切眾生離苦得樂。而且他這個離苦講到究竟苦，究竟苦是什麼？生死，這是究竟苦；得樂，得真樂。我們這個世間的樂不是真的，怎麼不是真的？佛法裡面舉的比喻也很有意思，以前李老師常常告訴我們，他說你想，你吃東西吃得很好，合口味，很樂；如果叫你連續吃個十碗、二十碗，你就不樂了，樂就變成苦，這樂是假的。苦是真的，苦不會變成樂，打你一鞭子苦，打你十鞭、二十鞭更苦，不會變成樂，這個我們要把它想通。年輕人喜歡跳舞、唱歌，樂！叫你唱三天三夜，叫你跳七天七夜，你就苦了，你就受不了。樂會變成苦，苦不會變成樂，所以佛說苦是真的，樂是假的。佛教我們得究竟樂，究竟樂是什麼？苦樂二邊都沒有，那是真樂，身心舒暢。六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這個樂！我們要得到這樣的樂，離一切苦，得一切樂，只有向釋迦牟尼佛學習，他會教給我們，他就教我們施財、施法、施無畏。

　　無畏，財跟法好懂，無畏是幫助別人離開恐怖、離開不安，他身心不安，你能夠幫助他，讓他感到有依靠，不怕恐怖，這是屬於無畏布施。所以在佛門裡面，首先勸我們素食，為什麼？你看看你吃的那些動物的肉，那個動物害怕不害怕？牠恐怖。我們不但叫人離苦得樂，要叫一切眾生都能夠離苦得樂。有人就問，植物也是生物，難道我們吃它就沒有過失嗎？問的話很有道理，植物也有生命，不但植物有生命，現在我們知道礦物也有生命。日本江本博士用水實驗，我們知道水有見聞覺知，水有受想行識。有見聞覺知、有受想行識，跟我們這些動物有什麼差別？礦物都有，植物怎麼會沒有？植物也有，植物、礦物跟動物一樣，它也懂得知恩報恩，也懂得犧牲奉獻。所以這些年來，我們都在做實驗，希望把這樁事情證明。我們種蔬菜、種果木樹，我們對蔬菜愛護，用愛心照顧它、關懷它，幫助它成長，它就長得特別好，果實也結得特別的香甜，那是什麼？它奉獻。它長熟了，必須要採下來，那個籽傳宗接代，生生不息。我們忘掉去採取它，我住在澳洲圖文巴，菜園裡面就有一條絲瓜，它長在這個，菜園很大，長在這個，絲瓜是藤子的，在藤子背後，我們沒有看到，所以它就長得很老了。它居然托夢給我們照顧菜園的悟謙法師，托夢給她，它說趕快去採它，告訴她處所，趕快去採，它說我已經太老了。悟謙師想，這個夢作得很奇怪，到第二天早晨起來就到那裡去看，果然看到一條，是很老了。就告訴它，你慢慢長吧，長了以後做種子好了，你已經不能吃了。你看看，這就是自己知道犧牲奉獻，植物。

　　所以從這些例子上，我們都能夠理解，動物也是如此，你將來養牠、吃牠，那牠也是犧牲奉獻。不過牠還是愛惜牠的生命，你看殺牠的時候，牠驚慌、恐怖、逃命，從這些地方你能看得出來。植物沒有這個現象，到時候收割的時候，確實它是做出犧牲奉獻。所以我們得善待。回教，伊斯蘭教對於宰殺牲口，他們有禮節的，有做儀式的，而殺的時候也有技術，決定是一刀斃命，減少牠痛苦，這都是慈悲。所以，他們一定要阿訇宰殺的，他們才吃，一般市場上的他們不要，為什麼？那些動物宰殺時候非常痛苦，沒有給牠祝福。這就是有慈悲心加在裡頭，牠也會感恩。佛門，早年佛陀在世，現在南洋南傳的小乘依舊還是保持托缽，這個好，托缽是沒有分別心、沒有執著心，別人他家吃什麼就供養什麼。而且供養的分量也不多，所以你得托好幾家，才夠你日中一食，你才能吃飽，這個沒有分別的。可是大乘佛法傳到中國之後，提倡素食，素食是梁武帝提倡的，這實在是一樁好事情。傳說梁武帝讀《楞伽經》，讀到經文上說，「菩薩不忍心吃眾生肉」，看到這句話非常感動，他自己就先做了，以身作則，就吃長素。他是佛門的大護法，於是在佛教裡面就發起一個素食運動，這個運動做得很成功，一直到現在影響，出家那是完全素食，在家素食也不少。我覺得這是梁武帝一生做了一樁大好事。素食確實幫助我們得健康長壽，無畏布施最好的表現。

　　除此之外，積極的提倡放生。放生在近代，放生趨於一種形式，我們看到了覺得有問題。早年我在台中求學，李老師星期三在慈光圖書館講經，有個人抬了一個大海龜到圖書館門口，問我們要不要買，買來放生。許多同修知道了，告訴老師。老師說，把牠買下來放生，第二天把牠放生。過了兩天又抬了兩隻來，老師告訴大家別買了，要買的話以後天天都有。為什麼？你不買，他就不抓；你要去買他的，他天天去抓，這不是放生，這是害生了。所以這個要懂得。寺院庵堂在法會節日的時候，做法會常常舉行放生，預先通知這些賣魚的、賣鳥的，預先通知我要多少多少隻，他就拼命去抓，這個錯了。祖師大德在開示裡面告訴我們，放生是怎麼放法？家庭主婦每天早晨到菜市場去買菜的時候，偶然看到，而且看到，魚也好，這是平常放生裡面最多的，一定要看牠真的可以活下去，存活下去，你才買牠。如果牠受傷很重的，放到河裡去牠也死掉，那你就不必了；很活潑的。鳥也是如此。這個就對了，絕對不是預先通知他，那我們就錯了。要這樣發心去放生，不如我們倡導護生。豐子愷畫的《護生畫集》，是替他老師，他老師是弘一大師，好像是弘一大師五十歲的生日，他畫了五十張護生畫集，為老師祝壽。弘一大師看到很歡喜，他說我每年生日，你給我畫幾張。好像以後他一共畫了六集，六集是到老師六十歲。這個《護生畫集》因緣是這麼來的，這個好，勸導人不食眾生肉；或者是不得已，勸導人吃三淨肉。三淨肉就是不是自己殺的、沒有聽到殺的聲音、不是為我殺的，市場裡面有許多他已經殺好了，擺在那裡賣，這叫三淨肉，這個實在是不得已的。可是現今的社會，我們要曉得，家畜飼養跟從前的方法不一樣，都是集中在一起。那種飼養的方法，飼料都是激素、都是化學物，讓這些小動物，這些雞鴨豬羊，讓牠很快就能長大。所以這些肉吃了決定是不健康的，決定對人體有害的。不但肉食，現在連素食都有問題，他們用化肥、用農藥，用的量很大。所以農家他們自己不吃，比如菜農，種菜到市場賣的，他自己吃的，他另外有個小區，他自己種自己吃；賣的他決定不吃，他知道那個農藥很嚴重。菜長出來很好看，可是你吃起來味道不對，只要細心你就能品嘗出來。所以你看，素食都有問題，真是《無量壽經》佛說的，我們現前這個時代是「飲苦食毒」，你說多可怕！

　　要想保持我們的「富有」，佛法教我們捨得，捨是因，布施，得是果，你捨得愈多，你得到的愈多，你得到的那個還要捨。所以「捨得」有兩個意思，第一個意思，你捨你就有得，你捨得多就得多，捨少就得少；第二層意思，得到的也要捨，那你得的就更多。總而言之，把所得的統統捨掉，捨掉之後它源源又來了，就像活水，這邊出去，那邊就流進來，川流不息，這個好。我們中國老祖宗懂得這個意思，錢財叫通貨，通像水一樣的，它流通，源源不斷的進來，也源源不斷的出去，這正確的。不能把它堵住，堵住，你得到財，不布施了，那你永遠就那麼多，還會消失掉。決定要懂得布施。我們中國人，家家拜財神，現在有很多人把關公當作財神拜，拜錯了。關公是有義，他老人家一生把義做出來，但是他沒有發財，你拜他，他不會給你帶來財富。在中國大陸過去拜財神拜誰？范蠡，那真的是財神。范蠡生長在春秋時代，他是越國人，就是現在的浙江。越被吳滅了，吳是江蘇，吳王夫差滅了越國。他跟文種輔佐勾踐恢復了國家，這個在歷史上是很少見的，中興不是容易事情，中興比建國還要困難，這是古代一個非常好的例子。國家恢復之後，把吳打敗了，他知道勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，他告訴文種要趕快離開，文種不相信，結果文種被殺了。他聰明，改姓名就逃掉了。逃出去之後，他帶著西施，西施是他的妻子，帶著西施去做小生意，做小買賣。幾年之後發了大財，發財之後，他統統拿去布施，救濟這些貧苦的人，自己從小生意又來做起。好像三年之後又發了，發得很快，發了之後又布施。他一生三聚三散，他很會散財，中國人拜他做財神那是正確的。他告訴你，財聚了之後一定要散，散了之後，很快它就聚了，這是對的。

　　在佛法裡面最忌諱的就是聚財，你想想看，世間還有多少人沒吃的、沒穿的、沒地方居住的，我們有能力，能吃飽、能穿暖，能有個小地方遮蔽風雨就可以了，多餘的要幫助這些苦難眾生。佛菩薩給我們做的示現，釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他一生完全在教學。所以用我們現代人的角度來看他，他是個職業老師，是個模範的老師，真正是救世救人；是個義務的老師，他不收學費。有教無類，無論什麼人，他也不分國家、不分民族，也不分宗教信仰，這我們在佛經上都能看得到的，只要去跟他學，他都肯盡心盡力的來教導，教一輩子！三十歲開悟就開始教，教到七十九歲，他老人家圓寂。一生沒有一定的居住地方，哪裡有緣就到哪裡去，樹下一宿，日中一食。跟他的學生也要過這種生活方式，不容易，我們現在稱為叫苦行。所以他老人家提倡「以苦為師」，這個裡頭有兩個好處，第一個好處，身心清淨，真是一塵不染；第二個好處，對於世間沒有一絲毫貪戀的心，心在道上，所以他道業能成就。弟子當中沒有一個不成就的，至少也是證得須陀洹果的，阿難尊者就是示現證須陀洹果。阿難證阿羅漢是在迦葉的手裡，釋迦牟尼佛滅度之後了。迦葉年齡比他大得很多，他跟迦葉尊者，證阿羅漢是迦葉他教導的。所以承傳，迦葉是第一代，阿難是第二代。這就是給我們說明，這個現象是什麼？一千二百五十五人，最低限度都是證初果的，證初果就算是真有成就了。經上告訴我們，如果生在有佛出世的時候，他會證阿羅漢果；沒有佛出世的話，他會成獨覺，天上、人間七次往返，他就證阿羅漢果，決定不墮三惡道。這就是真實的成就，做給我們看的。佛的弟子當中，程度也是不整齊的，從小乘講，從初果到四果羅漢都有；從大乘講，那是十信、十住、十行、十迴向、十地，這些菩薩也都在其中，這麼樣的一個僧團。

　　范蠡改名叫陶朱公，陶朱公有很多人知道，這是我們很好的模範。我們自己這一生當中，我們不可能過釋迦牟尼佛的生活，在現實環境，我們的體力跟他們相比那差太遠了。所以我們只要衣食夠了，多餘的要布施、要施捨，要知道放下，要知道幫助肯修學的那些同學們，全心全力幫助他，全心全力照顧他，這就是經上講的積功累德。施，真的愈施愈多，到一定的境界，確實諺語裡面所說的「心想事成」，真的是這樣的，特別是對自己。對別人，我們也有很多期許，尤其是苦難眾生，往往我們心裡想，做不到，那是什麼原因？眾生有業障，那個沒有法子。尤其是定業，諸佛如來都沒有法子轉，要怎樣轉？要他自己轉，所以要幫助他覺悟，他自己回頭，他自己改過自新，業障才能消得了。佛只能教人，不能幫人消業障，這個要知道。佛能夠把發財的方法教給你，還得你自己去做，你自己不去做，佛菩薩不能保佑你發財。如果說佛菩薩保佑你升官發財，那是迷信，那決定做不到的。但是佛菩薩會教導你，用什麼方法升官發財，你要依教奉行，你一定可以得到，這個在歷史上有許多的案例。我們明瞭之後，一定要知道修善、修福、積德，要知道，財愈施愈多，這個要有信心，你自己財用不會缺乏。你要幫助一切苦難的人，你有這個心，真正發心做，做得很如法，財源會不斷而來。底下這一句說：

　　【愛保貪重。心勞身苦。】

　　這兩句話也是我們現前社會的寫實。我們有財富，命裡有財，捨不得布施，捨不得幫助別人，那對自己會有很大的壓力，怕財富貶值，擔心的事情可多了，我說都說不盡，害怕！佛經上講，財為五家之有，他天天在防範，天天在操心，所以富而不樂，他生活過得很苦。我見過一些大富長者，他沒有我們這麼快樂，沒有我們這麼自在，出門還要保鑣，行動不自由。大富大貴都是這樣的，那不是一種榮耀的享受，那是一種不得已，現在叫防恐，防恐的，過這種日子，哪有我們這麼樣的自在？所以，積財哪有散財好？散財那個心多舒暢、多快樂！積財，你的心、你的身負擔都很重，你不會自在，那就是苦。所以富貴有富貴人的苦處，他的苦處，我覺得比貧窮人苦處還要嚴重。貧窮人之苦，不過是為衣食而已，他衣食不愁，他的苦處貧窮人不知道，真苦，容易衰老。佛講得不錯，『心勞身苦』。

　　【如是至竟。無一隨者。】

　　這個『竟』是什麼？到死，像這樣的身苦心勞，一直到老死，你一樣都帶不去。佛經上說「萬般將不去，唯有業隨身」，我們中國古諺語裡有一句話說「為誰辛苦為誰忙」，這是迷惑顛倒到所以然之處，你為誰？要是說為自己，那學佛的人頭一個就犯錯了，為自己是增長我執，那個麻煩可大了。我執破掉，就出六道輪迴；增長我執，你一生修得再好，出不了六道輪迴。而且這種慳貪心重，貪而無厭，得到的不肯布施，不肯幫助別人，果報在哪裡？果報在餓鬼。餓鬼道第一個業因就是貪，慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，這是三惡道的因，那怎麼能幹？佛在大小乘一切經論裡面教我們，怎麼樣脫離六道輪迴？放下貪瞋痴慢，你就脫離六道輪迴。這四個字，貪是鬼道，瞋是地獄，愚痴是畜生，傲慢是魔道阿修羅。六道裡面，善道只有兩個，人、天，那個四道都不善。修羅雖然有福，修的福報很大，但是享福的時候造罪業。這些話我們點到為止，不必細說，你要想了解，你冷靜觀察這個世間，你全部都看到了。他造的是什麼業？世間有沒有災難？佛教給我們的方法是最科學的，從哪裡看？佛給我們講的原理原則，「一切法從心想生」。你看現在的人，他想什麼？他說的是什麼？他幹的是什麼？如果是與十惡相應，那肯定是災難；如果是與十善相應，這個世界是美好的。十善做到圓滿，就是極樂世界，就是諸佛剎土。十法界依正莊嚴，我們在這一生當中，希望爭取哪個法界？你能這樣想，你就有智慧了。佛告訴我們，我們每個人，一切眾生，十法界的因都有，就是阿賴耶裡面十法界的種子統統具足。你希望來生到哪個法界？你把這個因加上緣，果報就現前。所以佛法不講因生，因統統都有，每個人都具足，你要想哪一個法界果報現前，你把那個法界的緣，因有緣它就結果。

　　緣太多，很複雜，歸納起來不外乎四大類，第一個是親因緣，親因緣就是因，統統具足，它就不必說了。第二個是所緣緣，這重要。我們這一生當中想取得佛法界，這是最究竟、最圓滿的，那你要以佛為緣，你不要離開佛。佛在哪裡？佛在經典裡面，我每天讀誦，就是天天跟佛交流，天天聽佛提示，佛提醒我，我應該怎麼想，我應該怎麼說，我應該怎麼做，跟佛一樣。佛的心是平等心，這是成佛第一個因素，我們對人、對事、對物不平等，這一道就去不成，所以一定要學對一切眾生生平等心。佛菩薩真慈悲，我們不能不感恩。方老師當年把佛法介紹給我，特別提到的就是《華嚴經》，他老人家是哲學家，所以教給我的時候都是用哲學的術語。他說《華嚴》是佛經哲學概論，概論就全包了，他說它這裡面有究竟圓滿的理論，有極其巧妙的方法，後面還帶表演，這種教科書世間找不到的。有理論、有方法、有表演，做出來給你看。善財五十三參就是表演，表演什麼？凡夫一生達到究竟圓滿的佛果，裡面頭一個因素是什麼？就是平等心。善財童子在文殊菩薩，文殊是他的老師，在老師的會下得到平等心。它的名詞不是用這個，它的名詞叫根本智，根本智就是平等心，這個諸位要曉得。般若經上講的，「般若無知」，有知就不平等，無知才平等，就是完全沒有分別、沒有執著，這平等，有分別、有執著就不平等，這叫根本智。這個智得了之後，在生活、在工作、處事待人接物，起作用的時候叫無所不知。你看，先要成就無知，然後才無所不知，你六根一接觸就知道了，那是什麼？那叫自性裡面的般若智慧現前。

　　因此佛家教學是把禪定放在樞紐，最重要的一個環節，戒律是補助的，是幫助你得定的；換句話說，開智慧是要定，定才是樞紐，最重要的。智慧是目的，終極的目標是要把自性裡面的智慧完全透露出來，這是我們目標。那你曉得禪定是手段，持戒是手段的手段，這個總得搞清楚。宗門裡面特別提倡的叫參究，實在講教下也不例外，教下要大開圓解，還是靠禪定。教下叫止觀，宗門叫禪定，實際上止觀就是禪定，止是放下，觀是明瞭，你不肯放下，你就沒有法子明瞭，放下就明瞭了。所以他不准研究，佛法跟世法修學大大的不一樣，世間法修學用心意識，識是什麼？記憶，第六意識分別，第七識的執著那就是思考，他用心意識。佛法講的是離心意識，就是不用心意識，不用心意識才叫參。你看佛法在過去求學，我們講求學，佛法叫參學，就是不用心意識。不用心意識你用的是什麼？真心，我們今天講是直覺，用真心、直覺，裡面沒有思考，這才能直接叫你見性，明心見性。念佛也不例外，念佛如果離心意識，那叫什麼？實相念佛。實相念佛的成就，直接就生實報莊嚴土，生到西方極樂世界，他不是同居土，也不是有餘土，直接就生實報土。實相念佛，那是很不容易的一樁事情。所以菩薩、祖師大德教我們，這三個先捨掉兩個，捨掉兩個就是第六識跟第七識，這兩個是因上轉，阿賴耶是果上轉，我們盡量在不分別、不執著上下功夫。這兩樁事情在日常生活當中去練，六根接觸六塵境界上去練，首先學著不執著，再提升到不分別。

　　賢首國師的《妄盡還源觀》，確實給我們提供一個非常好的學習的一部論典。他後面的五止六觀，五止是放下，六觀是明瞭，抓到這個原理原則，我們在日常生活中就知道從哪裡下手。真用功，二、三年功夫就得力。功夫得力，雖然沒有很大的成就，但是我們修淨土法門，那個力量就夠了，我們不奢望實報土，取同居土、方便土，那就夠用了，這是佛法無比殊勝的利益。所以要曉得，凡是帶不去的統統要捨，歡歡喜喜去捨；帶得去的，要抓緊住。帶得去的，我們今天修淨土，實在講看破放下是真不容易，我們只要把世間法看破了，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅的法，這叫有為法，這個都帶不走的。我們身有生有滅，這個是帶不去的，什麼東西不生不滅？靈性不生不滅。所以古人常講，「此身緣滅性常存」，靈性常存，它不生不滅。他不說靈魂，靈魂是什麼？靈魂迷，不覺悟，它出不了六道輪迴。靈性覺，不迷，靈魂覺悟了就叫靈性，他超越輪迴了。所以我們要注意到，我們要提升自己的靈性，那就完全正確。

　　由此可知，我們這一生所造的善業、惡業，對凡夫來講，凡夫放不下，執著身是自己，甚至於高明一點，他知道身不是自己，靈魂是自己，靈魂還有來世。這個執著好不好？不好，那個善惡的業報生生世世不相捨離。所以六道裡頭，真的把它看清楚、看明白了，是什麼？就是善惡果報循環不息的一個現象，冤冤相報，沒完沒了。諸位要看到《安士全書》頭一篇，文昌帝君自己敘說一十七世的因果報應，你就明白了，那就是輪迴。你看那種報應多苦，以後遇到佛法才覺悟，不遇佛法，造的業非常的淒慘。我們了解事實真相，過去生中造的惡業會現前，現前怎麼樣？歡喜承受，業就消掉了，不怨天不尤人，什麼樣的災禍都很樂意承當。頂多大不了這身死，身死靈往上升，好事，不是壞事，無論什麼方式捨身都是歡歡喜喜。修淨土的人一句佛號，哪有不往生的道理？在遇到災難的時候，臨終念佛的人能不能往生？能，這經上講得很清楚，能不能往生最關鍵的就是你捨身的那個時候，你斷氣的那個時候，那時候最後的一念是不是阿彌陀佛？最後一念是阿彌陀佛，心裡最後一個念頭想阿彌陀佛，就往生了。所以四十八願第十八願講，臨終一念十念，必定得生淨土，這就是念佛往生的根據。

　　為什麼我們天天要念？天天念在練習，跟打仗一樣，天天在練兵，天天在練。什麼時候就作用？臨終最後那時候管用。怕的是臨終最後那一念忘掉，那就麻煩，我們天天念就為臨終一念。臨終一念真有把握的時候，我就不要念了，那就可以了。但是恐怕沒有把握，所以平常天天要養成習慣。特別是晚上睡覺，晚課那是另外的，晚上睡覺躺在床上念佛，睡眠前，就是躺在床上就想到，這就跟死沒有兩樣！所以人這一生死一次，每天晚上睡覺，每天死一次。常常作如是觀，到臨命終時候不害怕，養成這個習慣了，到臨命終時候生死自在，沒有恐懼，自己真做得了主。睡覺的時候一切放下，哪一樣是你的？哪一樣你能帶去？睡著了，人家把你抬走都不知道，這是真的。所以要常常想到，要放下、要隨緣，不要執著，沒有一樣不好，人人是好人，事事是好事，這些都是平素修養的功夫。底下一句：

　　【善惡禍福。追命所生。】

　　這是說善業所感得的是福報，惡業所感得的是災禍。

　　【或在樂處。或入苦毒。】

　　『樂處』就是我們所說的人天兩道，『苦毒』是指三惡道，實際上也應該把修羅道包括在其中。修羅道，眼前看到他好像在行樂，其實他是在造業，所謂樂極生悲，真是這個樣子，他不是善道。善惡的標準在哪裡？今天我們學習非常明顯的標準，就在《弟子規》、在《感應篇》、在《十善業》。我們真正要想到這一生在這個世間，無論住世長久，要想自己身心健康快樂，從哪裡得到？從學習古聖先賢就得到了。《論語》裡頭第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，說是喜悅。真正的喜悅是從學習，把所學習的東西落實到生活上，這叫習，習是生活。把《弟子規》變成生活，工作包括在生活上，處事待人接物也包括在生活，你真的落實了；還得落實《感應篇》，因果教育，真正明瞭善因善果、惡因惡報，清清楚楚，明明白白。有這個基礎再學佛，佛的《十善業道》就非常容易，對你一點都不困難。《十善業道》是佛法入門的第一本教科書，分量都不多。這是佛菩薩慈悲，便利我們學習。

　　這三樣東西，我們一定要記住，《弟子規》的內容包括了千萬年中國古聖先賢的教誨，都在裡面。具體而言，像儒家，我們常講的四書五經、十三經，乃至於《四庫全書》，統統都落實在《弟子規》，不能把它小看。道家，一部《道藏》就落實在《感應篇》裡頭，落實在《文昌帝君陰騭文》裡頭。佛法裡面講，「一即一切，一切即一」，所以在佛法裡面《十善業道》，你看十條，歸納起來十條，展開來，小乘三千威儀，包括了小乘藏經；大乘菩薩講，這十條一展開，八萬四千細行，豈不是就是講包括了八萬四千法門，一個不漏。學佛從十善開始，十善圓滿就成佛了，菩薩五十一個階級，小乘四果四向，沒有離開十善業。我們要明白這個道理，了解這個事實真相，才真正肯發心認真去學習，這真正是紮聖賢的根，把自己學習諸佛如來、學習大聖大賢的基礎奠定好，往後一帆風順。之所以學不好，就是基礎沒有鞏固，一般人真的是好高騖遠，學習一些經論不紮實，像蓋房子一樣沒有地基，蓋到一半高它就搖搖晃晃，問題就出來了。所以我們老祖宗非常重視扎根教育，道理在此地。

　　我們今天一般人可以說，絕大多數的人把扎根教育疏忽了，縱然去講，沒有真去幹，真幹就真得利益。真幹，那真的是佛經上講的善業，不肯真幹還是惡業。縱然學習，可是在生活當中，起心動念、言語造作還是搞殺盜淫妄，這就是不紮實，所以災難不能避免。真幹，頭一個我們身心健康，疾病沒有了。我們現在講的這一段是講偷盜，講盜心，下一段講邪淫。講邪淫，我在這裡想，我想到大陸上彭鑫大夫，他有兩次講演，講得很好，我們聽了很受感動。我想我把他這兩片光碟放給大家看一看，看完之後，我們再來依照《無量壽經》這段經文，我們再來學習。我相信效果就完全不一樣，我們把它做為補充教材。

　　所以十法界，我們今天不講六道，十法界擺在我們面前，我們到底走哪一條路？這個取決我們自己的認知、決心，沒有做不到的。三惡道你能做到，三善道也能做到，那佛菩薩為什麼做不到？三惡道是很容易做到，貪瞋痴！為什麼？現在全世界都在講貪瞋痴，都在想貪瞋痴，都在幹貪瞋痴，這是走三惡道的路；如果回過頭來，真正回歸到倫理、道德、因果教育，那是走人天道；有人天道的基礎，再向上提升，那就是聖賢道、佛菩薩的道。別人願不願意走與我不相干，我們自己明白、覺悟了，這一生不能再錯過，一定要把它抓到，一定要在這一生成就，這就對了。所以十法界、六道，支配的權全在自己，不是佛菩薩，也不是上帝，也不是閻羅王，統統在自己的念頭、在自己的認知。下面兩句：

　　【又或見善憎謗。不思慕及。】

　　我們先看這兩句，這是講不善的心行，嫉妒、瞋恨，這也是盜心。不願意看到別人比自己好，這種心是非常的不正常，總希望自己高過別人，不願意別人高過自己，這個心是盜心，這個念頭是在造惡業。看到別人善心、善事，心裡不歡喜，我們學佛的同學，要想在這一生當中成就，決定不墮三途，這個毛病要改，這種毛病很多人都有。在古時候家庭教育裡頭，從小就教不能有這種行為，不能有這個念頭，要像佛所教我們的，要學隨喜功德。看到別人的善心、善行、善事，生歡喜心，如果我們有力量幫助，全心全力幫助他，成人之美，他的功德、他的福德，我們跟他平等，這沾光了。他這支蠟燭是點燃的，我們這支蠟燭沒有點燃，借他的光點燃了，光就愈來愈大。如果看到人家的光，我這裡沒有點完，捨不得點，把人家那個吹滅，那大家都在黑暗裡，這就錯了。普賢菩薩修行的十大綱領，裡面有「恆順眾生、隨喜功德」，針對這個毛病的。

　　嫉妒心是不是真的能障礙別人？不可能，別人有福報，你能障礙他嗎？那因果律不就被推翻了嗎？別人有福，擋都擋不住。我們何必造這個罪業？為什麼不能成就別人、幫助別人，修隨喜功德？隨喜功德，跟他得的功德是一樣大，真的提升自己的靈性，自己表現出是大德大行，那是大菩薩的心量，大菩薩的行業。如果再加以毀謗、批評，造的業就嚴重了。實在講，我們是不是真的破壞他？沒有，決定不會破壞他，破壞的是什麼？破壞的是與他有緣的眾生。譬如，這在佛經裡有例子，《彌勒菩薩所問經》裡就有，有兩位法師講經說法，得到許多聽眾的歡喜，法緣很殊勝，得到大家讚歎，得到許多供養。旁邊就有許多也是出家人，看到生嫉妒心，就在大眾裡面散布謠言，「這個法師能說不能行，說得是很好聽，其實破戒」，這麼一宣傳，聽眾就散掉，也不再供養。破壞的人目的達到，後來死了之後墮地獄，不知道修隨喜功德，在地獄裡面受罪，換算我們人間一千八百萬年，在地獄裡跟我們有時差，地獄裡那就不曉得多少劫數，在人間一千八百萬年。出來之後，罪受完之後得人身，貧窮、下賤、愚痴。他這個結罪，是跟聽眾結緣的時候，讓聽眾再聽不到正法，他罪是這麼結的。跟這個弘法的法師本身沒有關係，你沒有法子破壞他，破壞聽經的人他們的法緣。所以，不了解事實真相，他才幹這種事情。如果是歡喜讚歎，你看佛經裡面講，聽眾裡有叫影響眾，那是來修功德的。甚至於他會講，他修的、他講的比這個法師還要好，但是法師講經他也來聽，做影響眾，讓別人聽眾看到，某大德都在聽，大概一定講得不錯。他是來幫助這個法會，成就這個法會的，那個功德多大！這一念之差，果報懸殊。

　　什麼人來做影響眾？真正是有修有證的人。《菩薩戒經》裡面佛講得很清楚，四十里，從前講的四十里，四十里之內有法師講經，你是受過菩薩戒的，你如果不去聽經，你就破戒。這是什麼？受過菩薩戒的人，大家都來聽，讓初學的人一看，某個人人家是菩薩戒，他都來聽，一定講得不錯。堅定聽眾的信心，而且會帶領許多的人到道場聽經。現在是不是還是四十里？現在交通方便，那我們就要看看，四十里大概走路要走多少時候？可能要走四個小時，現在開車就是四小時的車程。這個地方有講經的時候，你是一位真正是護持正法的人，這四個小時之內的車程，你就得去，去做影響眾。佛法才能興旺，這才叫真正護持正法。如果說有高速的火車，像日本的新幹線，聽說中國現在也在興造，這條鐵路做好之後，我聽說，從南京到北京大概三個小時。南京有法師講經的話，這個大德在北京的話，三個小時車程，趕快過來聽經。所以今天不能講四十里這個距離，要四十里所需要的時間，要用這個來做標準。這是真正幫助弘護正法，怎麼能嫉妒障礙？嫉妒障礙，佛法就要滅，你要承擔這個責任。

　　所以佛法裡面說，善人，真正善人見到善人、見到好事，哪有不生歡喜心的道理？哪有不伸出援手來協助的道理？盡心盡力的幫助他、成就他；你成就他，他的功德就是你自己功德，他的福德就是你自己的福德。很可能你所修的功德、福德超過這個法師，為什麼？你給很多人做出好榜樣，讓許多人省悟到，應當要成人之美，不成人之惡。所以為誰修的？還是為自己，這真正提升自己的靈性。障礙別人就是障礙自己，把自己往三途去送，這個罪過太重了，佛在這個經裡面講得很多。下面說：

　　【常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】

　　這就是什麼？佔人便宜的心，就是『盜心』，總想佔人的便宜，別人的利益希望自己來受用，用完了怎麼樣？用完了再取。這是一種非常不正當的手段，把別人的利益據為己有，別人的好處自己來受用。有這個念頭是盜心，有這種行為是盜行。這些事情，佛提醒我們了，我們要細心的去思惟、去觀察，佛所講的是對的，我們要依教奉行。這種事情決定不能做，可是今天社會上做這種事情的人，都自己以為自己聰明，損人利己，決定墮三途。眼前在這個世間，你能享受幾天？你墮三途之後，三途是很容易進去，很不容易出來，為什麼？他愚痴。佛在經上講了一個公案，講了個例子，也是祇樹給孤獨園蓋房子的時候，佛看到一窩螞蟻，佛看了笑。弟子們向佛請教，你看螞蟻為什麼笑牠？佛就說了，這個螞蟻，牠已經經過七尊佛過去了，牠還當螞蟻。我們平常說，一尊佛修成是三個阿僧祇劫，七尊佛就是二十一個阿僧祇劫，牠墮螞蟻身怎麼墮這麼久？不是螞蟻那麼長命，死了之後還生在這個窩裡，還是這一窩螞蟻，為什麼？愚痴。牠以為那就是牠的身，那個窩以為就是牠的家，所以牠執著，永遠沒有辦法離開，愚痴到極處。末後這一句說：

　　【神明剋識。】

　　這個『識』，念「誌」，言字邊，跟志向的志是一個意思。

　　【終入惡道。】

　　『神明』是天地鬼神，「識」就是記載的意思，所以與言字邊，一個志願的志，意思相同，古時候通用。說一個人造惡念、造惡行，阿賴耶裡面都落種子。所以，阿賴耶裡頭善惡種子是無量劫來統統具足，遇到緣它就起現行，遇到善緣，善種子起現行，遇到惡緣，惡種子起現行。所以我們修行人最重要的，如何能夠遠遠避開惡緣，親近善緣，讓善的種子成長，這一生當中開花結果，惡的種子遠離，這樣就對了。有能力的人能夠見到，具足他心通的人能見到，有定功的人能見到，現在還有催眠，深度催眠的人，他也能幫助你回到過去世，你過去世當中幹的什麼也能夠知道。神通、定功的人我們很少接觸到，可是現在催眠術確實很普遍，真的能夠證實人有過去世。過去世所做的業，你都能夠記得起來，都沒有失掉，就是阿賴耶識的種子，佛說得沒錯。這一段意思沒講完，今天時間到了，我們明天繼續學習。