無量壽經菁華　　（第二集）　　2009/12/20　　華嚴講堂　　檔名：02-038-0002

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看，這邊的序例是五十七，我們將經文念一遍：

　　【阿逸多。當知疑惑於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

　　到這裡是一段。這幾句話是釋迦牟尼佛對彌勒菩薩講的，『阿逸多』就是彌勒菩薩。在無量壽法會裡面有兩位當機者，前半部的當機是阿難尊者，後半部的當機是彌勒菩薩，這個意義非常的深遠，阿難是傳承佛教的人，而彌勒菩薩是下面一尊佛。現在這個社會非常混亂，我們曾經聽到傳言，說彌勒菩薩已經下凡，已經到我們世間來了，這是決定不能夠相信的。而實在講，諸佛菩薩慈悲心切，眾生在遇到災難的時候，哪有不感應的道理？可是我們曉得，我們凡夫有感，佛菩薩就有應。在《華嚴經》上我們看到，初住以上確實無明破了，也就是說六根緣六塵境界，真正把起心動念放下了，那就叫破無明，無明就是起心動念。起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著？分別從哪裡來的？從起心動念來的。執著從哪裡來的？執著從分別來的。無明從哪裡來的？無明沒有來處，無明沒有原因。不能再找無明從哪來的，無明從哪來的叫無明上又加上無明，那就麻煩大了。第一個沒有因，第二個是以第一個為它的因，是這麼生起的。所以無明叫無始，沒有開始，沒有開始當然它也就沒有終結，無始無終。這個意思很深，這是事實真相，佛法裡頭最難的問題就是這個問題，這在佛教裡是叫大問。為什麼會有無始無明？無始無明幾時起來的？我們這個念頭全是妄念，妄念只要停了，無始無明就沒有了。我們在大乘法裡面學了多少年，漸漸的才明白這個道理，確確實實不能說有開始。

　　在楞嚴會上有這麼一段記載，釋迦牟尼佛給大家說這樁事情，舉「演若達多迷頭認影」來做例子，舉這個例子，說什麼？說無始無明的興起這個現象。經上這個例子，實在與我們年輕時候在學校讀書，我們在學校裡，那時候念初中，初中就有軍訓這門課程，因為跟日本人打仗，所以學生就有軍訓這一課。在軍訓裡面常常舉行緊急集合，緊急集合限定三分鐘，起床，服裝整齊到操場集合，就會有發生這種事情，跟演若達多那個情況很相似。衣服穿好了，帽子戴整齊，大家都往外面跑，跑到操場集合，突然有個人來問：「你有沒有看到我的帽子？」非常慌張，帽子找不到。人家一指，你帽子不是戴在頭上嗎？戴在頭上他忘記了，到處找帽子找不到，結果帽子戴在頭上，跟這種情形非常相似。所以在驚慌之中他迷了，這是第一個，第一念迷，沒有原因。

　　彌勒菩薩是底下一尊佛，什麼時候到這個世間來成佛？《彌勒下生經》裡面，釋迦牟尼佛給我們講得很清楚，這個年代其實我們可以計算得出來。彌勒菩薩現在在兜率內院，兜率天。佛給我們說，兜率天跟我們有很大的時差，兜率天的一天是我們人間四百年，一年也是三百六十日。諸位要曉得，它的一天是我們人間四百年，那個地方人的壽命多長？人的壽命一般都是四千歲。你看四千歲，都是算三百六十天這個算法的，一天是四百年，大概是五十六億七千萬，才會到這個世間來，哪有現在就來的道理？現在他也來，決定不用示現成佛的身分來，那就是楞嚴會上所講的「隨眾生心，應所知量」。我們求彌勒菩薩，彌勒菩薩以菩薩身分來，真的，這是等覺菩薩，菩薩身分來。我們所見到的不一定是什麼樣的形相，在中國歷史上記載，一個是傅大士，是在家居士，彌勒菩薩來的，另外一個是布袋和尚，諸位曉得，中國佛教造彌勒菩薩像，都是造布袋和尚相。布袋和尚出現在五代後梁，出現在浙江奉化，所以奉化有他的道場。他真正的姓名沒有人知道，生死沒有記載，在《高僧傳》裡有他的傳記，《神僧傳》裡頭有他，他確實顯示一些神通。怎麼知道他是彌勒菩薩？他是自己向大家宣布的，臨走的時候跟大家宣布，他是彌勒菩薩，說完就走了，真的就往生了，這是真的；如果說了不走，那是假的，那就是招搖撞騙。我們佛門就是身分暴露立刻就走，確實有不少佛菩薩身分暴露了就走，像永明延壽，這是阿彌陀佛再來的，說了就走的，被人發現他就走了，就不住世。

　　他是未來的一尊佛，釋迦牟尼佛在經上付囑菩薩將來成佛肯定講這部經，《無量壽經》，肯定是以這個法門做為教化眾生的第一法門。這是什麼？娑婆世界眾生與這個法門相應，這個法門最容易接受，也容易成就。所以，中國淨土宗第二代的祖師善導大師，善導大師也是阿彌陀佛化身再來的，那麼善導的話就是阿彌陀佛自己說的。他曾經說過，「諸佛所以興出世」，這是講一切諸佛以示現佛的身到這個世間來，以佛身示現的，「唯說彌陀本願海」，他說過這麼兩句話；換句話說，講《無量壽經》，傳淨土法門，這是主要的，其他的是隨順眾生說的。眾生有不同的根性，特殊的情形，不同的根性，給他說與他相應的法門。這是什麼？過去生中他生生世世曾經學過，所以再以這個法門教他，他很容易接受，他也很容易學習。能不能成就那是另外一樁事情，肯定幫助他提升，成就是實在不容易。如果是轉到淨土來的，那就沒有一個不成就，這是淨土法門無比的殊勝。不但是釋迦牟尼佛在宣揚，我們在淨土經，《彌陀經》上看到，十方佛讚歎，羅什大師翻譯的《彌陀經》是六方佛，玄奘大師翻譯的是十方佛。玄奘大師譯的是直譯，依照經文直接翻的，羅什大師翻的是意譯，沒有依照梵文，依照梵文的意思寫出來的。我們在《無量壽經》上也看到十方佛，一切諸佛沒有一個不讚歎，這是我們必須要曉得的。

　　下面這幾句話，『當知疑惑於諸菩薩為大損害，為失大利』，這是真的，一點都不假。不但是對菩薩，對我們初學也如此。如果我們把佛教看作宗教，把宗教看作迷信，你能不能得到宗教經典裡面的利益？可以說肯定得不到。為什麼？心態不一樣，你帶著懷疑，打了多少個問號，你怎麼能夠接受它？這對聖賢教誨來說，我們損失就大了。特別是在我們這個時代，古聖先賢的教誨、諸佛菩薩的教誨，縱然我們給他講得很清楚、很明白，他都沒法子接受，這是我們最近這十幾年遇到的事情。這些年來，我們也遇到特殊的緣分，接受澳洲大學的邀請，參加不少次國際的和平會議。多半是聯合國主導的，核心的問題就是化解衝突，他們不叫化解，叫消弭衝突，促進社會安定、世界和平。我參與的時候，每次報告我都說化解衝突，中國人用化解。就像中醫跟西醫治療病症就不一樣，西醫是消毒，那個毒要把它消滅掉，中醫不是的，中醫是解毒，把它化解。用心不一樣，效果就不相同，你看到東方人的仁慈，東方人的愛心。

　　我們將中國這些老祖宗幾千年化解衝突的經驗、智慧、方法、效果，我們在聯合國提出報告。與會的這些同仁們聽了歡喜，也很讚歎，下台之後我們在一起吃飯，在一起聊天，就有人提出問題來問我，他說：法師，你說得很好，這是理想，這個東西做不到，不能落實。這是什麼？疑惑、懷疑。如果對古聖先賢中國五千年這種經驗懷疑的話，那他就絕對不會用老祖宗教誨來處理現在社會問題，這個損失就太大了。所以我們在講台上，就常常引用英國湯恩比博士的話，這是外國人，他們相信，這是近代一個歷史哲學家，他說的，「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這他說的，不是我們中國人自己說的。可是還是不容易讓人相信，最後我覺得這是真正的危機，其他的危機還是其次，對古聖先賢的信心危機這才是真的危機。怎樣叫他相信？他們相信科學，科學什麼？拿證據來。我們為了這樁事情，才想起我們要做實驗，找一個小村小鎮做實驗，看看中國傳統文化在現代能不能產生效果。安徽廬江湯池小鎮，緣起就是從這兒來的。

　　我們非常感謝諸位老師，感謝你們辛勤的付出，沒有想到那麼快就做出成績。原先我跟楊老師談，預想的應該是二年到三年才能看得出成績，沒有想到不到四個月，成績卓著。我們聽說了，感到非常驚訝，就聯想到老祖宗講的人性本善，《三字經》上「人之初，性本善」，這證明！同時深深覺察到，人民怎麼是這麼好教的，你們一教，他良心就發現了，他就回頭了。我們看到了、聽到了，我就想到我們如何介紹給聯合國。我相信這樁事情是祖宗之德，三寶加持，二００六年的五月聯合國來找我，通知我辦一個活動，邀請我做主辦單位，這要不是祖宗加持，我相信是不可能的事情。消息傳來了，我也懷疑，聯合國找對象是找會員國，它怎麼會找到我們淨宗學院，沒這個道理。所以我們就派了三個人到巴黎去打聽，到那裡去一打聽，真有這麼回事情，聯合國是要搞這個活動，他找誰？找泰國。我就明白了，泰國是佛教國家，佛教是泰國的國教，找他就對了。泰國大使向聯合國推薦，邀請我做主辦單位，所以那一次主辦單位有五個單位，第一個是聯合國，第二個是泰國，泰國邀請我，我把我們擺在最後，把別人都排在前面，讓大家生歡喜心。我們把這樁事情做好。

　　我說我參加這次活動只有兩句話，告訴大家，告訴聯合國這些朋友，第一個，宗教是可以團結的，第二個，人民是可以教得好的，我就這兩句話，辦這次活動。我們向聯合國要求，給我們八個小時的時間，我們把廬江的經驗做出詳細報告。這個要求也談了三次，因為聯合國以前沒有這個例子，他們做報告最長的時間不能超過兩個小時。我們要求說沒有八個小時我們講不清楚，我們的經驗非常豐富，最後談到給我們四個小時。我們請蔡老師去報告，另外我們又找了兩位老師，一個老師兩個小時，總共我們三個人湊起來也八個小時報告。另外向聯合國要求一個展覽廳，我們做三天用圖片、文字展出。請宗教到聯合國大會堂裡面去做世界和平祈禱，這個事情比我們中心報告還困難，我們提出，他不肯接受，他們認為宗教在一起一定是吵吵鬧鬧的，所以不接受。我記得我跟他談了四次，最後這一次他不同意的時候，我就說我退出，我不參與你這次活動。你們口裡面說的和平，實際上是假的，不是真的，因為世界和平決定要靠宗教團結才能達到。我說明我要退出，他們著急了，也就很認真、很嚴肅的做了一個決定，同意我邀請新加坡九大宗教參加。但是他有條件，附帶兩個條件，第一個，這些宗教人士上台做和平祈禱，時間不要超過五分鐘，第二個條件，祕書長最好不在場，他還沒有進場。我同意了。因為我們全程錄像，我們在衛星上可以能夠播出去，播出這個鏡頭。所以大會頭一天，這些九大宗教上台的時候，他們一上台，祕書長跟著就進來，進來坐在我的旁邊。我就看他的神情，他沒有什麼表情，結果看到宗教手牽手做出祈禱的時候，他的表情就很滿意。我們一看這種情形之下就放開了，讓團體祈禱之後，每個宗教代表講五分鐘至十分鐘，這才成功。這個活動讓聯合國是大開眼界，他從來沒想到的。所以我們會後，教科文組織就成立宗教辦公室，對於宗教他就有一個很正確、客觀的看法，不再執著。

　　所以疑惑，問題非常嚴重，我們自己在這一生，無論是學習佛法或者學習世間這些聖賢典籍，你能夠領悟多少，與你的信心成正比例。你要是用疑惑去研究，你頂多是得一點文字上的皮毛，一點常識而已，其他裡頭真正的義理你是沒有法子體會到的。世出世間法都講誠信，印光大師給我們講得好，他教我們一個原則，他說：一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益。佛法如是，世法亦如是。所以我們對人、對事、對物，要用誠信的心、誠敬的心，我們才能真正得到圓滿的智慧，這一點非常重要。像我們在年輕的時候，由於疑惑，對聖賢典籍不再碰，古聖先賢這是古老東西，過去了，現在是科學發達，人已經到太空了，哪裡還談這個東西！這是個很大的誤區，我們沒辦法排除，對於宗教那就更不用說了。我總算是很幸運，到二十六歲才遇到方老師，如果不遇到方老師，一生都不會碰這個東西，不會碰宗教，也不會碰古聖先賢的東西。小時候念了一點早就丟掉了，跟一般大眾的見識是一樣的，這過了時代。方老師是我們心目當中非常景仰的一位大德，我跟他學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元講到佛經哲學。我懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，而且被人家看作低級宗教。低級宗教就是多神教、泛神教，跟基督教、天主教不能比，人家是高級宗教，只有一個真神，佛教裡頭神太多了，它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說「你年輕，你不懂，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我，他不講神也不講佛，他說他是哲學家。他說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，以後我講我不是這樣講，我是講高等哲學，我都沒有講最高峰；說「學佛是人生最高的享受」，我對老師相信，老師所說的一定是不會錯誤的。

　　可是我還不放心，我問老師，我說：老師，佛學你從哪裡學來的？找根源，你從哪裡學來的？老師告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，那時中央大學在重慶。有一段時期他生病，別人建議他到峨嵋山去養病，峨嵋山那個地方環境好，在抗戰期間交通很不方便，資訊完全沒有，連電話都沒有，報紙雜誌更不必說了。他到峨嵋山養病那段期間，什麼東西都看不到，只有佛經，所以他就天天看佛經，愈看愈有味道。從峨嵋山讀佛經，以後影響他一輩子，可以說，他告訴我，他沒有一天離開佛經。真的讓我們佩服，佛經裡面許多重要的經文，一段他能背得出來，我們在佛門裡這些法師、居士大德當中沒有人能跟他比。這是得力於他的漢學底子好，他是桐城派，這諸位都曉得的，方苞的第十六代，家學淵源深厚，有這麼好的底子。晚年，所以說我認識他那個時候就開始了，他在台灣大學哲學系裡面教書，全教佛學。講大單元，一個單元可能講一、二年，講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，講這三個大單元。以後退休之後，輔仁大學是教會私立學校，請他到博士班去講華嚴哲學，晚年全講佛學課程。把我錯誤觀念轉變過來，這是他老人家幫助我的，我要不遇到他老人家沒法子，我年輕的時候喜歡跟人家辯論，強詞奪理，一般人很難辯倒我的，不容易。這樣回過頭來聽他老人家的話，他告訴我一句話，這很重要，他說：佛經哲學，你在一般寺廟可能找不到。我說：在哪裡？「在經典裡面」，告訴我一定要從佛經經典下手。而且當時介紹我佛經典裡面性相兩宗，其他的暫時你不必看，先看法性宗跟唯識法相宗，教我從這個地方入門。我跟方老師二十多年，實際上我受他的教誨大概半年的樣子，半年之後我就認識章嘉大師，那是個專攻佛學的，所以接受他老人家指導，跟章嘉大師三年。我佛學的基礎是章嘉大師奠定的，這個行業也是章嘉大師指導的。他教我，要求我出家，還希望我學釋迦牟尼佛，這個路子都走得很正確。第一部指定要我看的書是《釋迦方志》跟《釋迦譜》，那時候這些書都沒有流通，必須在《大藏經》裡面去找，好在分量不多，還可以抄。所以我前後大概也抄了十幾部經，在那個時候沒有書籍，非常困難，沒有流通的。不像現在，現在太方便了。

　　所以我就深深感到，疑惑，他這裡講是對菩薩大損失，對一個求知的人產生嚴重的障礙。這一關破除之後，對於古聖先賢的東西我們就很容易接受，為什麼？產生恭敬心，有恭敬心才能夠得利益。特別是看到印光法師《文鈔》裡所說的，十分恭敬得十分利益，我們是具足真誠恭敬，就能體會經典裡面所說的經義。以後親近李老師，我跟李老師學習了十年，最後成就是他老人家幫助的，這個十年。李老師告訴我們，真的要想成就聖賢的學術，最重要的就是一天都不能離開。他舉例告訴我，他說古人講「拳不離手，曲不離口」，打拳的人天天練拳，他要一段時間不練他就生疏，唱戲的人天天吊嗓子。講經的人，學講經就是天天要上講台，如果是三個月中斷了，你就生疏，半年之後要沒有講的話，大概就完全沒有了，你再講的時候得從頭再來。所以就教給我，一定要有恆心、有耐心。

　　古人所說的「一門深入，長時薰修」，而且他教導我們，完全是用傳統私塾教學法，其實我跟方老師也是私塾教學法，跟章嘉大師也是的。那就是只准學一樣東西，不能同時學好多樣，同時學好多樣你就分心，你就不能專心，我在這一方面是深深有體會。同時想學兩樣東西，老師很不客氣跟你說，你沒有這個能力，必須是一樣學好了再學一樣。學好，什麼叫好？那個標準是老師的標準，不是我們的標準。不過他的標準已經放鬆了很多，你能上台去講，講到他在下面聽了點頭就可以，你這部經講完了，你才可以學第二部，這是李老師的標準，標準確實不高。而且說講，怎麼個講法？完全採取複講。我們初學的時候有一點不太習慣，明明我看到那個，我有我的想法、看法可以提出來，不准，你的想法、看法不能說，對的也不能說，比老師好的也不能說，他就給你壓住，得講他的。他把這部經從頭到尾講一遍給你聽，你完全照他的講法，你講漏掉沒關係，你不能加，不能加一點東西進去，決定不許可的。這個方法現在學生很難接受。

　　我們遵守這個方法去學習，學習到三個月，覺得好，學習到六個月，心就服了，真好。為什麼？你煩惱輕、智慧長，他心定了，清淨了。不准你找參考資料，不准你說什麼，你心就定了，定生慧，智慧開了之後，觸類旁通。這個方法用多久？老師也是稟承古大德的，古大德都說五年，所以五年。這種方法我們現在明白了，這什麼？這是叫你修戒定慧，它不是別的，戒定慧用講經或者用讀經，用這個方法來完成。他不需要你操心，你上台講經不要操心，講老師的，用不著去查參考資料，他心是定的。所以，守規矩就是持戒，心定下來，你才曉得這裡頭有定，定久了之後他開智慧。就是不讓你發揮，那是什麼？叫你修忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜是禪定波羅蜜的前方便，就是預備功夫，你不能忍，你怎麼得定？從忍辱才能得禪定，得禪定才能開智慧。

　　所以我們知道，古時候這些大德們他們用心良苦，他們真正在幫助成就底下一代的人才。他們慈悲，他們有智慧，他們心量大、福報大，總希望學生將來比我更好，這是真的。為什麼？時代在變化，你看李老師那個時代跟我們現在這個時代，我們要不能超過他，就沒有辦法應付這個時代；下一代的這些同學要不能超過我，你們沒有辦法應付下一代的時代，也就是說我們只能應付現前，應付不了底下這個時代。這就是所謂青出於藍而勝於藍，要是學生成就還不如我，那就完了，這完全是我們在這些年來現實生活當中體驗到的。古人這個說法不是客氣，是千真萬確的事實，事實就是這樣的，代代要有賢能出現。我們中國古時候在禮服裡面，你看古人做官戴的帽子，那個帽子像樓梯一樣，前面矮，後面高出來，那叫什麼？叫進賢冠，前面是自己，後代一定比我高出來。叫你在日常生活當中念念不忘，戴上這個帽子看到了，要提拔後一代，要幫助後一代，要後一代決定超過自己。諸位想想，哪裡還有什麼嫉妒障礙？決定沒有，嫉妒障礙是嚴重的煩惱。嫉妒障礙要在因果上講，如果說是嫉妒賢能，來生果報是愚痴；障礙別人的福田，來生得貧窮果報。所以佛教我們這三種布施，早年章嘉大師教給我的，財布施得財富，你障礙財布施，你就得貧窮果報；法布施得智慧，障礙法布施，你就得愚痴果報；無畏布施果報得健康長壽，你障礙的時候你一定是多病、短命，業因果報絲毫不爽。所以，你方方面面去看，你就曉得這損害太大了，真的是『為失大利』。

　　『是故應當明信諸佛無上智慧』，信古大德、信佛菩薩，不是迷信，明信。明是什麼？明瞭你才相信，你不明瞭你當然，就說信，那個信都有問題，真正是通達明瞭你就真信了。明瞭得愈多愈深，你的信心也就愈大愈廣，這是成正比例。開始的信，我們得信老師，對老師的尊敬，這很重要，入門，沒有這個入不了門。入門之後，從經教裡面去學習，愈學習愈歡喜，信心是年年增長，願心是年年擴大，深信切願，引導你功夫得力，境界提升。這是「明信諸佛」。現在我們這個信心是真的堅定牢固不可動搖，我們自己跟諸佛菩薩比差遠了，差太遠了。方老師把佛教介紹給我，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，出家、講經教學一輩子，一生沒有建道場，哪裡有緣哪裡去。得到了什麼？也有悟處，解悟，不是證悟，證悟才得受用，解悟跟證悟差別就太大了。證悟，不要說別的，我們就說《華嚴經》裡面所講的，菩薩五十二個階級，連妙覺，五十二個位次，相當於我們現在學校小學、初中、高中、大學、研究所。十信就好比小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，小學一年級就是初信位，十信裡面的初信。我們有沒有初信的位置？沒有。

　　如果證得初信，見思煩惱裡面，八十八品見惑斷盡了，他的能力、本能有兩樣東西就出現，一個是天眼，一個是天耳。天眼是別人看不見的東西你能看見，沒有障礙，我們在這個樓上，看看下面人在幹什麼，清清楚楚，這證悟。我們今天是解悟，我們解悟的能力超過初信菩薩，我們懂得的比他多，但是我們能力不如他，他真放下，我們沒放下，他真得自在。而且雖然在六道裡頭，他絕不墮三惡道，證悟，小學一年級的學生，他就有這麼大的本事。聽，天耳聽，你跟朋友往來時要不要手機？不要了，你的朋友在國外，他在那裡講什麼，你只要一作意，就是一注意，收聽他的，就聽到了；你也能看到他在那裡幹什麼，天眼通，這兩種能力恢復了。再升一級到二年級，二信位的菩薩，又恢復了兩樣，宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去世，現在外國用催眠術讓你能回到過去世，但是還是模糊，不甚清楚，你自己真有能力看到過去。他心，別人心裡面起心動念你知道，他有這種能力。再向上升一級，那就能飛行變化，神足通現前了。孫悟空七十二變，你不止七十二變，你的本事比他大得多，你往來不需要交通工具，你能夠自在，能夠分身。這都是真的。佛告訴我們，這些是我們的本能，每個人都有，怎麼失掉？因為妄想分別執著，失掉了，你如果能夠把妄想分別執著放下，它又恢復了。所以，漸漸學漸漸恢復。

　　章嘉大師教我「放下」，這兩個字的意思我聽懂了，可是到現在還是沒辦法放下。比一般人是放下了，自私自利放下了，名聞利養放下了，五欲六塵享受放下了，隨緣，一點都不計較，貪瞋痴慢也放下很多，還不夠。你看我在這麼多年，常常勸同學們要放下這十六個字，十六個字真正放下了，有沒有入門？沒有，到哪裡？到門口，還差一步。這一步的標準那是經典上的標準，不是我們的標準，要用經典上的標準。經典上的標準就跟《金剛經》上所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，才能入門。所以初信位的菩薩，在小乘就是須陀洹，初果，放下八十八品見惑。見是什麼？見解，惑是迷惑，你見解錯誤了，你看錯了。見惑是你看錯，思惑是你想錯，這就是見思煩惱。頭一個錯是什麼？「身見」，以為身是自己，這頭一個大錯。所以，須陀洹跟初信位的菩薩不會再執著身是我，身是什麼？身是我所，就跟衣服一樣，我所有的，不是我。我們現在都把身當作我，這是絕大的錯誤。什麼是我？大乘教裡面講清楚了，靈性是我，就是自性，或者叫法性，或者叫佛性，或者叫真性、叫自性。這些名詞都沒有關係，這些名詞佛說了很多，說這麼多用意在哪裡？用意叫你不要執著，你懂得這個意思就行，不要執著，你一執著就錯了，你不要執著。靈性是我，靈魂不是。

　　現在外國，我們中國人也講靈魂，道教裡頭也講靈魂，孔老夫子不講靈魂，講遊魂，你看《易經》裡面講的，「精氣為物，遊魂為變」，也了不起！他能說出精氣為物，物是物質現象，物質現象裡頭有精有氣，這是很了不起的大事，跟《還源觀》裡面講的意思非常的接近，你能不承認他是聖人嗎？我曾經向李老師請教過，我說我們中國古聖先賢，像堯舜禹湯、文武周公這些人，是不是佛菩薩再來？老師聽了笑了笑，他說理上講得通，事上沒證據。這個回答得好，理上講得通，事上沒證據，他的身分沒暴露，沒證據，理上是決定講得通的。這是佛家講的，應以什麼身得度現什麼身，中國人相信聖賢，他就現聖賢，印度人相信佛菩薩，他就現佛菩薩身，西方人相信耶穌、摩西，他就現耶穌、摩西身，真的，一點都不假，心性是一個。所以佛在大乘經上說，「十方三世佛，共同一法身」，宇宙真的是一體。這個境界是法身大士的境界，十法界裡都沒達到這個境界，脫離十法界之後，也就是中國人所講的大徹大悟、明心見性，就入這個境界。我們距離這個還很遙遠，但是我們在經典上讀到的，聽佛說的，聽菩薩講的，聽到耳熟了，這叫解悟，功夫還沒達到。功夫就是什麼？要放下。頭一個練習放下身見，怎麼個練法？念頭起來想別人，想這一切苦難眾生，不要想自己，把自己忘掉，要從這裡下手。想佛菩薩，想阿彌陀佛最好，我們修淨土的人，時時刻刻想阿彌陀佛，不要想自己，你這一生決定得生。想自己就是增長我執，這個東西很麻煩，我執是輪迴第一個因素，你怎麼能出得了輪迴？身是假的，不是真的。靈魂，靈魂出不了六道，靈魂是什麼？是靈性沒錯，靈性迷了，還是執著我，他我執沒放下；我執放下之後就成阿羅漢，阿羅漢就叫靈性，不叫靈魂，他超越六道。是一個東西，只是迷悟不同，靈魂悟了就是靈性，靈性迷了就是靈魂。所以這個要放下！

　　第二個要放下邊見，「邊見」就是二邊，我們現在講對立，對立要放下。對立是什麼？所有煩惱衝突的根源。不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟一切萬物對立，這在大乘佛法裡頭，修行真的它有方便門，你可以進入。方便是什麼？常常想到遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，對立就沒有了。我們這個身是小宇宙，身裡面的複雜跟外頭大宇宙是相等的，沒有差別的，這個身多複雜，念起念滅不就是《還源觀》裡面講的出生無盡嗎？念念起滅就是出生無盡。所以一定要曉得把這些放下，放下之後心量就拓開，就自在了。所以，不跟任何人對立，認同一切現象跟自己是一體。現象從哪裡來？宇宙從哪裡來？自性變現的。我從哪裡來？也是自性變現的，一念不覺而有無明。無明就是第一個起心動念，這個念頭一動就現出三細相，就是阿賴耶出來了，阿賴耶裡面變現出宇宙、變現出自己。所以，整個宇宙跟自己是什麼關係搞清楚了，這是大乘教裡面的倫理，倫理是講關係。佛對一切眾生是無盡的慈悲，那是愛護自己，如果說是一家人還有差別，他是一身，就是一體，沒有一絲毫差別的。我們常常能作如是觀，邊見就遠離了。第三個是我們一般講成見，我以為怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，這不是好事情。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，佛學名詞叫見取見、戒取見，「見取見」是果上的成見，「戒取見」是因上的成見，這講因果。有成見你就不能隨緣，這兩種錯誤的見解也是堅固你自己的身見，都很不利，這個東西就是六道輪迴真正的原因。末後一個就是錯誤的見解，不屬於上面講的這四種，所有錯誤的看法都叫做「邪見」。這些統統斷掉了，才證初果，《華嚴經》上才是初信位的菩薩。

　　佛說，你怎麼曉得你證得初信位？第一個是你智慧開了，第二個是兩種能力出現了。我在初學佛的時候，那時候出家了，也開始在外面講經，遇到一個老居士，這個老居士跟我講他證阿羅漢果了。我知道他是個誤會，但是他真的，他不是打妄語，他真的以為他證阿羅漢。我沒有法子跟他解釋，他那個信心那麼堅定，真的證阿羅漢果。我就向他請教，我們坐在他家客廳，外面是馬路，我說這隔個牆，外面馬路上車、人走來走去，你有沒有看見？沒有。我說那就是假的，那就不是真的，為什麼？初果須陀洹就看見了。我心裡動個念頭我在想東西，你知不知道？他不知道。二果就有這個能力，他有他心通，我想什麼他知道。這樣他才服了，他才知道這是誤會，絕不是說自己心地清淨，得了一點法喜就是證果，那差遠了。所以佛門裡它有測驗自己的，你到哪個階層，經教裡頭有幫助你的，讓你自己知道。你請別人給你印證，印證的人決定比你高，不比你高他沒法子給你印證。

　　神通，這是小通，有這些能力，正規的是從修行裡面發現的，恢復了，逐漸恢復。另外的，現在這些人很多，講這些事情也講得挺準的，那是什麼？那是有靈附在身上。現在這個社會上很多，中國、外國到處都是，我們要特別小心謹慎，不能被他欺騙了，被人騙了是覺得很慚愧，如果被鬼神欺騙，那更難過。所以，我們如果遇到這些情形，一定要用經教教義來對比，他說的跟經典裡面所說的相應，可以做參考，跟經典裡面所說的不相應，決定不能相信，決定不能照他去做，這個就非常重要。而且這個世間，無論是人、無論是事物，剎那剎那都在變化，它依據什麼變化？依據人的念頭。所以佛說「一切法從心想生」，這個話非常重要。諸佛菩薩無上智慧，我們怎麼能承認他、相信他？他能夠把見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明煩惱斷了，完全恢復自性，自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、圓滿的相好，我們能相信。他有我們也有，只是我們迷失了，並沒有真的丟掉，迷了，它不起作用，我們恢復就起作用。

　　所以，修行講起來真的是簡單，章嘉大師講「看破、放下」，問題就解決了。我們就是看不破也放不下，難就難在這裡。他真行。我們讀《壇經》，你看惠能大師，惠能開悟，大徹大悟，明心見性，二十四歲，很年輕。我二十四歲還迷惑顛倒，二十六歲才遇到方老師，算是省悟過來。二十四歲，他見性了，他怎麼見性？就是妄想分別執著一下放下，那叫頓捨，立刻就見性。他說出他見性的樣子，說了五句二十個字，他的老師五祖忍和尚，衣缽就給他了，給他做證明，他是真的不是假的。他說「何期自性，本自清淨」，第二句說「何期自性，本不生滅」，自性沒有生滅，自性裡清淨的，永遠沒有染污，縱然你作惡，十惡不赦，墮阿鼻地獄，也沒染污。染污是什麼？阿賴耶，自性沒有染污。第三句很重要，「本自具足」，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足才藝、具足相好，沒有一樣欠缺。我們常常讚歎佛萬德萬能，那是讚歎自性，個個都是，沒有差別。差別從哪裡來？迷了，你迷的程度不一樣，有人迷得淺，有人迷得深，迷得淺的就比迷得深的顯示聰明一點，迷悟不同而已。佛教人教什麼？教你開悟，教你放下，你把你這些障礙排除，你就恢復了，他教這個，他不教別的。那個頓悟、頓超的，那是所謂上上根人，像能大師上上根人，一點他就放下。我不是上上根，章嘉大師點的時候我沒放下，我體會他的意思很淺，很膚淺，不知道放下這個意思這麼深，要放下妄想分別執著，那馬上就成佛了。所以，自性裡頭沒有一法不具足，自性變現出來的就是整個宇宙，它不現的時候它裡頭具足，一樣不缺，但是它沒有顯出來。我講到這裡常常就用電視屏幕來做比喻，你看電視屏幕比喻作自性，我們把頻道關掉的時候，屏幕上什麼都沒有，但是本自具足，你不能說它沒有。打開頻道，能生萬法，雖然能生萬法，你不能說它有，那個有是幻有，不是真有；沒有現前的時候，它沒有這些現象，不能說它沒有。這就是佛家講的隱現，第三句是隱，末後一句「能生萬法」是現，能隱能現。第四句是自性本定，他說「何期自性，本無動搖」，性本來是定的，沒有動搖的。這個五句。

　　釋迦牟尼佛開悟了，也是明心見性，跟惠能大師一樣，世尊表示見性那一年是三十歲，在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，他把他見到的統統說出來，就是《大方廣佛華嚴經》，定中說的。所以現在一般小乘人不承認，佛是在定中說的，在菩提樹下打坐，我們看到他是坐在那個地方，實際上他是宣講《華嚴經》。多久？兩個星期，二七日中。講的分量多大？這個經我們沒有見過，龍樹菩薩看到了。佛滅度六百年，龍樹在印度出現，初地菩薩，再來人，他有這個緣分到龍宮裡面，大龍菩薩那是地上菩薩，他把佛講的《華嚴經》收集在龍宮，在他的藏經樓裡頭，龍樹菩薩參觀。告訴我們這個經的全文，「十個三千大千世界微塵偈」，這十個不是數字，十個代表圓滿，無量無邊，「一四天下微塵品」。這是《華嚴經》，就是我們今天講遍法界虛空界，就這個意思。所以真正《華嚴經》是什麼？真正《華嚴經》就是我們社會，就是我們日常生活。而且我們很可憐，我們的生活不能離開地球這個小星球。自性展現出的世界沒有邊際，中國人講兩句話講得很好，「大而無外，小而無內」，確實這兩句話形容自性講得夠圓滿。怎麼叫小而無內？小，現在科學家給我們講的粒子，基本粒子夸克，這不能再分，佛法稱這個叫微塵，叫極微之微，那就不能再分，極微之微。極微之微我們肉眼看不見，阿羅漢的天眼看不見，阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵還能分，分做色聚極微，色聚極微還能分，分到極微之微，極微之微不能分了。極微之微什麼人能看見？我們想像當中應當是八地菩薩，八地菩薩見到阿賴耶。阿賴耶裡面念頭變的物質，就像彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭，「念念成形」，那個物質現象應該是佛經上所講的極微之微。八地菩薩看到，七地以前看不到。

　　可是佛跟我們說，那一個極小的物質裡面有大千世界、有整個宇宙，這個不可思議，有整個宇宙，宇宙裡頭又有極微之微，極微之微又有宇宙，這叫小而無內，大而無外、小而無內。誰能夠進到極微之微世界裡面去？經上有，普賢菩薩，《華嚴經》上普賢菩薩能入極微之微那個微塵裡面的世界，那個裡面世界跟外面世界一樣大，大小沒有了，就是所有一切相對的統統不見了。在時間上，前後沒有了，遠近沒有了，我們所講一切對立統統不存在，所以叫不二法門。大乘教裡面常常看到這個名詞，入不二法門，入不二法門就是見性。距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，距離沒有了。時間沒有了，千萬年前就在現在，千萬年後也在現在。所以佛經裡頭，真的，不但是方老師講有高等哲學，我覺得有高等科學，現在科學裡所沒有辦法探討的，佛經上統統有。科學用儀器，佛法不用儀器，用禪定，你的定功愈深，你所突破的空間維次就愈大，到八地菩薩，真的佛所親證的境界他見到了。八地是剛剛見到，九地、十地一步一步往裡頭進，到等覺幾乎跟佛差不多，到最後叫妙覺位。佛說這是我們每一個人統統具足，阿彌陀佛不比我們多一點，我們跟諸佛如來比，不比他少一點，他證得了，我們迷失了，這個失不是真的失掉，如果真的失掉那就不是自性，自性裡頭沒有增減，《心經》講的不增不減，沒有增減，只是我們把障礙去掉就行了。這個障礙最嚴重的，執著，執著沒有了，見思煩惱就沒有了。然後你有分別，分別是塵沙煩惱，妄想是起心動念。怎麼樣能做到不起心、不動念？這個太難，說實在話，我們沒有能力做到，惠能大師能做到，我們真做不到。可是我們要學，慢慢的放，從執著放起，不要堅固執著自己的意思，學隨緣，什麼都好。

　　在近代出家人裡面，諸位都知道弘一大師，弘一大師在沒有學佛之前，他是標準的執著，執著很嚴重。在日本求學的時候，跟同學約定，同學要來看他，約定八點鐘。他是準八點開門，八點鐘開門一看你沒有在，門馬上關起來。過兩分鐘人來了，你說的八點鐘來，你怎麼過了，算了，明天再說。你看執著到這種程度，一分一秒都不苟，他就這麼樣一個人。學佛之後，我聽廣洽法師告訴我，廣洽法師跟他非常好，到新加坡的時候都住在薝葡院，距離我們淨宗學會不遠，他那個地方我去過，他說：非常隨和。廣洽法師接待，在飲食方面怕他是鹹了、淡了，結果他怎麼說？鹹有鹹的滋味，淡有淡的滋味。樣樣都好，什麼都不講究，這就是說明什麼？他的執著放下了，跟從前完全變了，恆順眾生，隨喜功德。他老人家一生修學的法門是普賢行願，《普賢行願品》，最後這一卷，就是平常流通的本子，他能背誦。一生修普賢行願，好，真難得，普賢行願要是有絲毫執著分別，都沒有辦法學這個法門。這是我們一個很好的榜樣，很好的模範。

　　所以我們從大乘經教裡面，無論是從事上、從理上來講，我們相信自性裡頭確實有圓滿的智慧。智慧不是從外頭來的，外面學得來的是知識，知識解決問題有限，而且還有副作用；智慧沒有副作用，智慧什麼問題都能解決。諸佛如來他們障礙全放下，智慧現前，我們希望我們也要向他學習，把障礙放下，恢復自性無上智慧。此地「無上智慧」就是佛經裡面常講的無上菩提、無上正等正覺，就這個意思。我們要希望在一生當中證得有沒有可能？有可能。怎麼證得？求生西方極樂世界就證得。對我們末法時期的人來講，只有這一個方法，其他的方法你都是要從煩惱一層一層的放下，放下見思、放下塵沙、放下無明，這是很不容易的一樁事，時間要很長。唯獨淨土法門，所謂是萬修萬人去，它的原理跟大乘經教上講的是相同的、是相應的，我們可以相信。

　　心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不留，這樣就能生淨土。也就是說我們真正要肯定，在這一生當中什麼是我們最重要的，什麼能夠解決我問題的，能幫助我回歸自性的，就是一句阿彌陀佛。真正相信，一點疑惑都沒有，不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不往生的。生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，這是其他法門裡頭沒有的，得阿彌陀佛威神加持，自己好像神通、道力就跟阿彌陀佛差不多。四十八願是阿彌陀佛自己說的，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個話不是假話。阿惟越致是什麼樣的菩薩？一般大乘經裡面佛告訴我們，七地以上，就是不退轉，圓證三不退，位不退、行不退、念不退，七地以上，這也是大幅度把你提升。所以這個法門叫難信之法，誰不相信？聲聞、緣覺、菩薩不相信，哪有這麼便宜的事情！這是個特別法門，百千萬劫難遭遇，遇到真不容易。遇到了真正信、真正幹，他就生這個，成就超過那些依八萬四千法門修學那些菩薩，超過太多了。這是第一等的智慧，你選擇，真幹，往生是第一等的福報，世出世間再也找不到。彌勒菩薩將來到這個世間作佛，繼續還是宣揚這個法門，這個法門穩當、快速。我們再看下面這一節：

　　【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

　　這是講我們現前這個社會，哪些人？學佛的人。他不修淨土，他不想到極樂世界，為什麼？他留戀世間的福報。特別是現在很多佛教有些門派標榜人間佛教，就是指這一類。他們『所種善根』，種善根怎麼樣？著相，『不能離相』。這一類的全是修福，著相修福，福德，離相是功德。所做的事是一樣的，斷惡修善，著相，斷惡修善有福德，出不了六道輪迴；如果斷惡修善離相、不著相，那是功德。你看《達摩祖師傳》，達摩祖師講梁武帝，梁武帝問他有沒有功德？他說無功無德。為什麼？他著相，他要是不著相的話，功德就很大了，關鍵在此地。『不求佛慧』，佛慧是自性本具的智慧，這是佛慧，他不求這個；換句話說，他不求明心見性。諸位要記住，我們念佛求生淨土，到西方極樂世界去求什麼？明心見性。釋迦牟尼佛、惠能大師是在這個世間明心見性的，我們在這個環境當中沒辦法，我們換個環境，到西方極樂世界，有阿彌陀佛來指導，這些大菩薩來做助緣，幫助我們明心見性，是這麼一樁事情。『深著世樂』，世間名聞利養、五欲六塵，他執著這個樂。這個樂是什麼？這個樂是人間的福報，頂多提升，天上福報，天上福報比人間福報大多了，沒法子比。我們跟忉利天比，忉利天的一天是我們人間一百年，人間百歲就了不起，忉利天才一天，怎麼能比？忉利天看人間多可憐！就像我們看什麼？看水上的蜉蝣，那小蟲，在水上跑來跑去，牠的壽命只有幾個小時，那牠是一生，牠看我們就像我們看忉利天人一樣。太短暫了，這人間福報。

　　『雖復修福』，他求的是人天果報，『得報之時，一切豐足』，這樣的人很多。所講的是什麼？現實，你給他講極樂世界，他說那太遙遠了，他沒有看到，人間的福報他看到了。可是雖修人間福報，他裡面夾雜許多不善的因，福報是得到了，能不能享受又是一個問題。修福自己不能享受，享受也得要命，你沒有那個命你享不到福。我這次在台灣治牙齒，在一個同修的別墅，在陽明山，住了一個多月。我就很感慨的跟同修們說，早年我初出家的時候，台北有一個大富長者，也是我們佛門的一個大德，叫陳查某，不曉得你們有沒有人知道他，是個財主。他在陽明山有一棟別墅，花園洋房，蓋得非常好，我在那個地方住過一晚，聽說他一生在那裡也只住過一晚。誰在那裡享受？他雇了四個工人，給他照顧打掃，那四個工人在那裡享了幾十年的福，他有享福的命，他雖然沒有錢，他有享福的命，不一樣，產權是別人的。別人，產權是他的，他不能來享受，雇那些人來享受，每個月還要付薪水請他來享福，你看。這種情形我想在全世界很多，有錢的人到處風景美的地方他都蓋的有別墅，一年能去幾天？甚至於好多年都沒辦法去。這個不是福，這是有過失，你曉得這個世間有多少窮苦的人，沒有地方居住、沒有飯吃，你為什麼不拿這些錢去救濟這些貧苦，或者是蓋一片老人院，在中國像蓋一個希望小學，蓋一個孤兒院，那才叫真正修福。如果不著相，他是修大功德，作而無作，無作而作，做了這麼多好事，心地乾乾淨淨一塵不染，那是功德。

　　我們這麼多年來，看到很多這種現象，這都是事實提醒我們，我們看到之後就知道、就明白，福要怎樣修，功德要怎樣修。得報，這個報，真正的福報是什麼？晚年的健康長壽，這是真正福報。我過去親近李老師，跟他學習的時間是十年，可是我們常常往來，每年我總得去看看他幾次，回到台灣一定先去看他。他九十七歲走的，身體好，九十五歲都不要人照顧，都可以自理。九十五歲那年，有幾個同學向他老人家要求，去照顧他，才勉強答應，有兩個同學去照顧他。你想想看，這叫真正幸福，年歲大，身體健康，這是真正福報。真正福報是什麼？《無量壽經》的經題，清淨、平等、覺，真福報。心地清淨，沒有雜念、沒有染污，平等，沒有高下，覺而不迷。覺而不迷第一是什麼？就是阿彌陀佛天天在心裡頭，那是覺，阿彌陀佛丟掉了就迷了。念念是阿彌陀佛，你看你來生多殊勝，來生到極樂世界去了，到極樂世界去，決定一生證得圓滿的佛果，回歸常寂光。那個起的作用就很大，常寂光起作用，常寂光是自性，那就是十法界裡面的眾生有感自然就有應，感應道交。幫助一切眾生回頭是岸，幫助一切眾生回歸自性，證得圓滿的佛果，這一生沒有白來。如果我們不能有這種成就，這一生就很遺憾。這一生不能往生淨土，那就大錯了，縱然你修的福報大，你來生到天上去做天王，也是錯了，這是我們同學們必須要記住的。佛法無比殊勝的利益，我們這一生能夠獲得。現在時間了，我們就學習到此地。