了凡四訓　　（第十五集）　　2001/4/19　　中國深圳　　檔名：19-016-0015

　　諸位同學，大家好！我們接著看下面的文字：

　　【凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。茍有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。】

　　這一段告訴我們「端」跟「曲」的辨別。我們發心要想修善，發心要想積德，決定不能被耳目所欺騙；眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽，要是隨順這種貪心，我們就錯了。必須從起心動念隱微之處，將自己的心洗得乾乾淨淨；換句話說，決不能讓邪惡的念頭，污染了清淨心。佛經裡常說，佛在《十善業道經》裡面教我們修學的綱領，佛講「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，跟這個地方講的意思完全相同，這樣才能夠讓自己的心完全清淨。全是濟世救人的心，這就叫直，裡面決定不夾雜一絲毫的委曲；這個「委曲」就是自私自利。底下舉的例子好，如果有一點點討好世俗的心，那就曲，就不直。「端」是端直。佛家所謂「直心是道場」，了凡先生在此地用端，端就是直，端心就是直心。端的反面是「曲」，你心裡還有一點討好世俗的心，這個錯了。

　　全是愛人的心，「愛人」就是佛家講的大慈大悲，這個愛裡面沒有情，如果有感情就錯了，這個愛是清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心，這是端。如果這裡面還有絲毫怨恨不平，這些地方非常微細，我們要在日常生活當中去勘驗：我對人、對事、對物，還有沒有討厭的？還有沒有不喜歡、厭倦的？如果還有這些念頭，我們發的心是曲，這個心不是端，就是不是直心。菩提心的心體是直心。《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」，這叫菩提心。「菩提」是覺悟的意思，真正覺悟的人，他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。那個善，前面講過，什麼叫好善？念念利益別人，念念利益眾生，這是善；如果裡面摻雜著自利的念頭，這就不善。這個標準要不能搞得很清楚、很明白，真的，古人所講的，你自以為是修善，殊不知在造業！所以你修行多少年，你都沒有辦法改變命運，你都得不到好的成績，毛病究竟發生在哪裡，自己不知道。

　　所以，《了凡四訓》是一本好書，仔細去讀，讀了之後，細心去揣摩，認真去反省，於是自己就明白了，知道怎樣修善、怎樣積德。全是恭敬別人的心。這兩、三年來，我們提出生活在感恩的世界，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都不把它放在心上；放在心上只有一個愛心，一個感恩的心，這是端。假如摻雜絲毫玩弄世人的心，那就是曲。這些地方應當細細的去辨別。下面跟我們講：什麼叫「陰陽」。

　　【何謂陰陽】

　　善有「陰善」、有「陽善」。

　　【凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。】

　　你現在修，現在已經把福就享盡了。

　　【名者。造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。】

　　這一段說得好！陽善跟陰善好懂，比前面「端曲」容易懂得多了。「陽」是完全顯露出來，你做的好事人人都知道，報紙上表揚你，電視節目也在傳播、在讚揚你，你所做的這些好事，全都報掉了。「陰善」，你做的善事沒有人知道，自己也不會告訴任何一個人，這個好，這叫陰德，積陰德。『陰德天報之』，你將來得的果報厚，得的果報殊勝，得的果報長遠。如果是『陽善』，人家讚歎、讚揚你，恭敬你，這也是果報，這都報掉了。我們今天一般社會上講「知名度高」，提起來沒有人不知道的，這也是福，這都報掉了。實在講，不是一個好事情。

　　可是古人有所謂「實至名歸」，你真有實德，自然有人讚歎。你藏得再隱密，總會有一天被人發現；被人發現，人家就會讚揚。譬如近代的印光大師，印光大師一生修善積德，積陰德，沒有人知道他。到他老人家七十歲的時候，有幾位居士，徐蔚如這些人；民國初年的大居士們，都是有學問、有道德。他們去朝普陀山，在普陀山藏經樓遇到印光法師，覺得印光法師的風度、言談跟一般出家人不一樣，於是常常親近他，常常向他請教，才知道這個老法師真的有德行。他們回到上海，寫了不少文章，在報紙、雜誌上發表，於是印光大師的大名就這樣傳出來了。這不是印光大師委託他的，是他們這些人真正見到這樣一位高僧大德，普遍向廣大群眾介紹，這叫「實至名歸」。這個名不是虛名，真有實德，我們要明瞭。

　　了凡先生接著說，『名者造物所忌』，天地鬼神都忌諱，所以「名」不是好事情，出名不是好事情。『世之享盛名而實不副者，多有奇禍』，這在歷史上我們看到，現在這個社會上，你仔細去觀察，現世報！知名度很高的人，他沒有實德，往往他遇到意想不到的災害。在世間享盛名、最容易出名的是哪些人？在中國、在外國，大家都曉得，電影明星最容易出名。他出名，那也是福報；如果他沒有實德，確實往往遇到意想不到的災難。我們看到中國、外國這些大明星，有名的明星，真正能得善終的人不多。了凡先生這句話有應驗。不僅是影劇界，任何一個行業裡面，如果沒有真實的德行，他知名度愈高，潛伏著意想不到災害的機會也愈多，這個我們要知道。

　　『人之無過咎而橫被惡名者』，這個人沒有過失，是個善人、是個好人，行善積德，而被別人侮辱，被別人誤會，惡名廣布。大家提到這個人，都罵他幾句，這倒是個好事情。好在哪裡？他的罪障報掉了；每個人看到他，瞪他一眼，罵他幾句，這也是果報，把他無始劫以來的罪障都報掉了。『子孫往往驟發』，他的兒孫往往忽然之間發達了，也有少數自己晚年福報現前了。『陰陽之際微矣哉』，陰德、陽德的果報非常微妙！不能不加以辨別，我們斷惡修善、積功累德應該怎麼作法，自己就明白了。下面第四段說：

　　【何謂是非】

　　善有『是』、有『非』。先生舉歷史上的一個例子。

　　【魯國之法】

　　魯國是春秋時代孔老夫子的故鄉。

　　【魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。】

　　這是魯國的法律。魯國的人，有的時候窮困，被人家賣到別的國家去作奴婢。有人能把這些人贖回來，魯國政府有獎金給他。

　　【子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。】

　　子貢是孔子的學生，他贖人，贖人回來之後，不接受政府的獎金。孔子聽到了，責備他。『賜』，是子貢的名字。『失之』，你錯了！錯在什麼地方？下面就說：

　　【夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。】

　　孔老夫子教訓說：「你為什麼錯了？聖賢人做事情，他有一個原則，這個原則是決定可以移風易俗；換句話說，幫助社會改良不好的風俗。這個事情可以做，能夠教化百姓，給百姓做榜樣。」現在我們在各地講經，標這個題目「學為人師，行為世範」，就是這個意思。我們所學的，必定能夠為社會大眾做表率，我們應當要學；不能為社會大眾做表率的，我們不學，我們不浪費那個時間，不浪費這個精力。換句話說，一定是利益社會的、利益眾生的，我們要認真努力去學習。能夠為社會大眾做榜樣、做模範的，這個事情我們要做。「子貢贖人而不受金」，不足為世人做榜樣，所以孔老夫子責備他。『非獨適己之行也』；不能隨自己的愛好，「我喜歡怎麼做」，不可以，你要顧全社會大眾。

　　【今魯國富者寡而貧者眾】

　　他就講到現前魯國這個社會，富貴的人家少，貧窮人家多。

　　【受金則為不廉】

　　子貢贖人，接受政府的獎賞，好像自己不廉潔了，這種影響太大了。

　　【何以相贖乎】

　　還有誰敢去做贖人的事情？這是被子貢破壞了。換句話說，要懂得聖人的意思，子貢贖人一定歡歡喜喜接受政府的獎勵，鼓勵社會大眾有錢的人，把自己國家人民在外面作奴婢的都贖回來，這才是好事情。你今天贖人不接受獎金，以為自己很廉潔，接受獎金就不廉潔，對於自己來說是說得過去，但是對於整個社會風俗來說，你錯了。

　　【自今以後。不復贖人於諸侯矣。】

　　這個諸侯是別的國家的諸侯。還有誰去贖人？由此可知，聖人的是非標準，跟一般人是非標準不相同。下面又舉一個例子：

　　【子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。】

　　這是孔老夫子的眼光。子路也是孔夫子的學生，他看到一個人掉到水裡面，快淹死了，他下去把他救起來。這個人對他非常感激，送一頭牛去謝謝他，子路接受了；子路沒有拒絕，接受了。孔老夫子聽到了很歡喜，孔老夫子說：「自今之後，魯國就會有很多人在水裡面去救那些快淹死的人了。」為什麼？接受人家的報酬。這兩樁事情：

　　【自俗眼觀之。子貢不受金為優。】

　　這是值得讚歎。

　　【子路之受牛為劣】

　　這是比不上子貢。可是：

　　【孔子則取由而黜賜焉】

　　孔子他的看法跟我們不一樣，讚歎子路。『由』是子路的名字，『賜』是子貢的名字。他讚歎子路，責備子貢。

　　【乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。】

　　這三句話非常重要！我們要牢牢的記住。我們行善，這個善的影響，面要廣，時間要長，這個善就「是」，這是大善。如果影響的面很小，影響的時間很短，這是小善，在這一段裡面講，「非善」。『不論現行而論流弊』，「流弊」用今天講，就是影響。『不論一時而論久遠』，決不在一時，它影響的時間長。『不論一身而論天下』，得的利益不是我一身，而是叫天下人受益，這個善就「是」。

　　【現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。】

　　子貢的例子就是這個。他現行做的善，好像是善事，但是他留下不好的影響，這個影響會阻礙許多人去贖人回國；你阻礙別人，你不就害了人嗎？所以這是似善而實非善。這個理深，能夠見到的人不多，聖人見到。

　　【現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。】

　　子路就是如此。子路救了一個人，人家送他一頭牛，他就接受了。好像是不善，但是他能影響別人，使其他的人聽到子路這種行為，他看到別人掉水裡，也會很勇敢的下去救人。這看起來好像不善，實在它是善。

　　【然此就一節論之耳】

　　這是舉這一樁事情來說。

　　【他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。】

　　是非的事情太多了，我們都要懂得。什麼叫做「義」？什麼是「不義」？我們都要有能力去辨別。什麼是「禮」？什麼是「信」？什麼是「真正的慈悲」？在這個裡面，譬如說有一個人做壞事、做惡事，決定要懲罰他，決不能夠寬恕他；有人寬恕了這個罪人，這個事情算不算是義？你一定要觀察這個人。假如這個人做錯事情被寬恕，這個壞人他反而膽子更大，他將來會做更多的壞事，使許許多多人受害，你這個寬恕是錯誤；如果你要是警誡他、懲罰他，他以後不敢作奸犯科，這是真正的義。這一種叫『非義之義』。『禮』是人人有的，但是要有分寸。用禮貌待人是禮；如果過分去恭維、去讚歎，這個人漸漸傲慢起來了，那就叫『非禮』。所以在日常生活當中，我們不能不謹慎，不能不細心。

　　信用很要緊，也要看狀況。如果顧全小信，這是信，因為顧全小信卻失了大信，那就錯了。聖人顧全大信，有的時候可以能夠放棄小信，這就叫『非信之信』。『慈』是慈愛，慈愛不能過分，過分往往變成不仁慈；『非慈之慈』。這些都是說你本來是好的，你用得不恰當。義是好的，你用錯了；禮是好的，你也用錯了；信用是好的，你也錯用了；慈悲是好的，你也錯用了。佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」，慈悲、方便是佛家教學最重要的方法。佛門常講「慈悲為本，方便為門」，怎麼會慈悲變成禍害，方便變成下流？用得不恰當，非慈之慈，非方便之方便，用錯了。第五段講「偏正」：

　　【何謂偏正。昔呂文懿公。初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。】

　　呂文懿公，文懿是諡號，他的名字叫原，呂原，號叫逢原，他是浙江秀水縣人，生在明朝英宗正統年間，做過宰相。這個人非常之好，是個好人，是個忠厚的長者。他罷相回鄉的時候，『初辭相位』，這是告老還鄉，辭職之後歸故里，還鄉的時候。雖然辭去宰相的職務，他老人家的德行、事業，『海內仰之，如泰山北斗』，就是得到社會大眾的尊敬，如同仰慕泰山北斗一樣，這兩個是形容詞。

　　有一次他遇到一個鄉人，同鄉的人，酒喝醉了，罵他。『呂公不動』，聽了酒醉的人罵他，他不動心，告訴他的隨從：「他醉了，不要跟他計較，不理他」，『閉門謝之』。過了一年，這個人犯了死刑，被關到監獄裡。呂老先生聽到這樁事情開始後悔，他就說：「假使去年他酒醉罵我的時候，我要是把他送到官府去治他的罪，這種小的懲罰，使他能生起戒心，他就不至於做出更大的壞事。」他說：「當時我只是想存心於厚道，沒有想到這樣反而養成他的過惡，以至於此。」這樁事情是善心做了惡事。

　　【又有以惡心而行善事者】

　　再講一個相反的。

　　【如某家大富】

　　有這麼一個大富人家。

　　【值歲荒】

　　遇到荒年。

　　【窮民白晝搶粟於市。】

　　『粟』是糧食、稻米。荒年，窮人白天搶糧食。這個大富人家，他家裡有糧，窮人到他家來搶糧。

　　【告之縣。縣不理。】

　　這個富人向縣府告狀，縣官沒有理會。

　　【窮民愈肆】

　　這些窮民來搶劫的，愈放肆了。

　　【遂私執而困辱之。眾始定。不然幾亂矣。】

　　這個富人逼得沒有辦法，自己在家裡頭私設刑堂，把這些搶劫的人抓來審判，懲罰他，這樣把搶劫平定了。不然的話，這就變成暴民，會把社會治安擾亂了。這是舉一個例子，他是以惡心做了一樁好事情。

　　【故善者為正。惡者為偏。人皆知之。】

　　這大家都知道。

　　【其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。】

　　如果對於這些道理、事實真相了解不夠透徹，往往我們自以為是善事，未必是真善，所以行善講求可多了。底下一段說：

　　【何謂半滿】

　　你行善，善的功德是不是圓滿的？還是只有一半？

　　【易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。】

　　這是舉《易經》上兩句話，善跟惡都是靠積，報應才會現前。

　　【書曰。商罪貫盈。】

　　這是《書經》上一句話，商朝末年造的罪孽太多，所以武王起義滅了殷商。底下用比喻來說明：

　　【如貯物於器】

　　儲藏東西在器皿裡頭。

　　【勤而積之。則滿。】

　　我們很勤快，常常累積，它就滿了。

　　【懈而不積。則不滿。】

　　『懈』是懈怠；不常常去積存，它就不會滿。

　　【此一說也】

　　這是講「半善」、「滿善」的一種說法，這個說法要知道，那就是勤而積，你的善是圓滿的。如果你懈怠，偶爾遇到，行一點善，並不是把心放在利益一切眾生上，你做的這個善只有半善，不能夠做到圓滿，這是一個說法。下面又有一個說法，他舉一個例子：

　　【昔有某氏女入寺】

　　這是說從前有一戶人家的女子到寺廟裡。

　　【欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。】

　　這是個貧女，身上只有兩文錢，她把這兩文錢都拿出來捐獻給寺廟裡。寺廟的住持，『主席』就是住持和尚，親自來給她誦經懺悔。

　　【及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。】

　　過了幾年，這個女孩子被選到宮廷裡面做了嬪妃，享受人間的富貴。她帶『數千金入寺捨之』，這次到廟裡面，大概也是來還願的；年輕的時候在這個廟裡面，常常到廟裡燒香許願，這一生果然富貴了，再到廟裡面來燒香，帶了許許多多的財物來布施。

　　【主僧惟令其徒回向而已。】

　　這個住持和尚不親自給她迴向，叫他的徒弟代表給她迴向就可以了。

　　【因問曰】

　　這個女孩子就問：

　　【吾前施錢二文。師親為懺悔。】

　　她說：我從前年輕的時候到這裡來，我布施兩文錢，師父親自為我懺悔。

　　【今施數千金。而師不回向。何也。】

　　今天我到這個地方來，帶了幾千兩銀兩來供養，老師父您不給我迴向，為的是什麼？

　　【曰】

　　老和尚說：

　　【前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。】

　　從前妳到廟裡來燒香拜佛供養兩文錢，妳的心真誠，我不親自給你懺悔，不能報妳的德。今天妳帶的供養雖然豐厚，妳的心不像從前那樣的真切。

　　【令人代懺足矣】

　　我讓我的徒弟代表給妳懺悔就可以了。這裡面我們要細細想想。

　　【此千金為半。而二文為滿也。】 

　　這個善，心真，布施雖少，妳得的善福是圓滿的。心不誠，她做了嬪妃，我們俗話講做了娘娘，免不了帶著富貴貢高傲慢的習氣，妳的德就損掉了；這個時候來拜佛，前呼後擁，不可一世，實際上妳修的福才半善而已。下面了凡先生又舉了一個故事：

　　【鍾離授丹於呂祖】

　　漢鍾離，八仙之一，他要度呂洞賓，教給呂洞賓：

　　【點鐵為金。可以濟世。】

　　你要想救濟窮苦的人需要錢，他有一套法術能夠「點鐵成金」。

　　【呂問曰。終變否。】

　　呂洞賓就問：我把這個鐵變成金，會不會還原，這個金又變成鐵？ 

　　【曰。五百年後。當復本質。】

　　漢鍾離說：五百年之後，還會還原。呂洞賓就說：

　　【呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。】

　　我不幹這個事情，我不需要。

　　【曰】

　　 漢鍾離就說：

　　【修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。】

　　他講「半」跟「滿」舉了三個例子，三種說法。所以，我們自己要想一想，我們修善積德，到底我們的善，是滿善還是半善？我們現前得的果報，是圓滿的還是有欠缺的？「半」就是欠缺，這個事情不能不知道。學佛的人一般本質都好，心都好，非常可惜，他沒有這個智慧，沒有這個見識，所以在理論、方法上有了偏差，往往修善，得的果報不圓滿，道理都在此地。我們不讀這些書，你怎麼能想得到？希望我們念了之後，回過頭來想想自己一生所作所為，應該得什麼樣的果報。好，就講到此地。