安心、安身生活之方法　　（第五集）　　2013/5/31　　斯里蘭卡藍蓮花寺　　檔名：21-681-0005

　　尊敬的強帝瑪國師，尊敬的諸位法師、諸位同學，大家早晨好。前面跟諸位介紹了佛陀教導我們最重要的修學綱領「四弘誓願」，這是世尊教學四十九年最精華的部分，讓我們發心。我們到這個世界上來是業力來的，所謂善因善果，惡因惡果。業，佛告訴我們有兩種，一種是引業，在六道裡頭引導你到哪一道去投胎，這個業叫引業。第二個叫滿業，譬如說我們都到人道來了，我們這個業是共同的，你有、他有、我也有，我們都到人道來。但是到人道之後，我們的一生際遇不相同，有富貴、有貧賤、有聰明、有愚痴，這就不一樣了。這為什麼不一樣？這是另外一種業，叫滿業，滿是圓滿的滿，這個業不一樣。由此可知，古人有句話說，「萬般皆是命，半點不由人」，這個話是真的，一點都不假。

　　現在許多學者專家，我們從旁邊觀察，他也非常慈悲，希望我們全世界的人都能過到很好的日子，都能夠平等對待、和睦相處，如何能讓我們無論在物質、精神的受用都能夠提升，大家都能夠均等。這是個理想，能不能做到？不能做到。為什麼？各人造的業不一樣，它怎麼會相等？種瓜的人收瓜，種樹的人收成是樹，它不一樣的。所以實實在在講，這個理想，世尊、諸佛如來、諸大菩薩們天天都在做，我們沒有覺察出來。這些人的理想，佛菩薩在執行，佛菩薩用什麼方法執行？講經。只有用講經教學，把每個人迷惑都破除了，統統都覺悟了、都明白了，當然我們自己會糾正我們的錯誤，改邪歸正，斷惡修善，積功累德，才真正能達到我們理想的境界。那個境界在哪裡？在極樂世界。極樂世界人的生活，無論在哪一方面都是平等的，都沒有差別的。首先相貌平等，我們這個世界上人相貌不一樣，為什麼不一樣？念頭不一樣，心不一樣。兩個人相貌如果長得很相同、不容易看出來，這兩個人思想、念頭也會很接近，甚至於一生的遭遇也很相同，這就是說明境隨心轉。這是最好的證明，為什麼他們兩個人會相同？他們兩個心一樣，想法、看法、說法、行法都一樣。

　　我曾經遇到過，抗戰期間我在貴州念書，有個同班同學，我們也很要好，勝利之後我們就分散了，每個人回到自己家鄉。我回到南京，在南京讀書，我們班上有個同學跟我那個同學面貌長得非常像，走路、動作都差不多一樣。我就把他找來，我說你有哪些毛病、有哪些長處，說得他心服口服。他說你會看相？我說我實在講我不會看相，因為我以前有個同學，相貌、行動跟你一樣的，大概你們的思想、你們的善惡一定也都差不多。我們那個時候完全沒有學佛，不懂佛法，學佛之後才知道相由心生。所以，念力能量不可思議，這個被近代的物理學家發現了，就是科學給我們做了證明，佛所說的是正確的，沒有錯誤。我們的環境、我們的際遇、我們的喜樂、我們的煩惱，統統是念頭造成的。佛告訴我們，我們念頭要善，顧全體，這個念頭就是善；只顧局部、不顧全體，這個念頭不善，心量太小。中國古人常說量大福大，換句話說，量小福報就很小，所以要包容、要接納。

　　佛在經典裡面常常提到，心包太虛，量周沙界，這是什麼人的心量？是佛的心量。佛告訴我們，我們每個人的心量跟佛是一樣的，各個都是心包太虛、量周沙界。可是迷了，迷了之後就自私自利，只有自己沒有別人，那就得受苦受難。所以要受報應，這些全是自作自受，不能怪任何人。如果說怪別人，那是罪上加罪，與別人不相干。講到最真實之處，於佛菩薩不相干，於天地鬼神不相干，於上帝不相干，於閻羅王也不相干，都是你自己起心動念、言語造作所感召的果報。誰負責任？自己要負百分之百的責任。這是佛家講的真話，不是騙人的。佛如何幫助別人？把這些事實真相說出來，我們聽清楚、聽明白了，我們自己改過自新，改邪歸正，我們才能夠超越輪迴、超越苦海，得到我們理想當中最圓滿的生活，那就是極樂世界。

　　極樂世界說實實在在話，是整個宇宙裡面真正的共產的世界，無論在精神、在物質上，每個人都會感到非常滿足。第一個相貌，相貌之好無法形容，我們也沒辦法想像得到。佛在經典裡面告訴我們，古印度認為福報最圓滿、最大的是國王，國王沒有福報他不能做國王，國王的相貌都好，就是福相。圓滿的福相是三十二相八十種好，這是經論裡面佛常常說到的。可是極樂世界的人不是三十二相八十種好，而是八萬四千相，不是三十二，八萬四千相。每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每道光明裡面有諸佛菩薩在教化眾生、在做佛事，你說多莊嚴！阿彌陀佛的相如此，每一個往生的人相統統跟阿彌陀佛一樣，這個平等。不是我們修來的，我們要修到這個程度，不曉得到哪一生哪一劫才能修得成。這是阿彌陀佛四十八願加持給我們的，是阿彌陀佛無量劫修行的功德加持我們，我們不用修就能得到。這真的嗎？憑什麼？總有個道理在，我們才能相信。有道理，不是沒有道理，什麼道理？因為你本來是佛，就是這個道理，你得到阿彌陀佛的加持，你馬上就起作用；如果你本來不是佛，你就沒有辦法得到，道理就在此地。

　　所以學佛的人一定要肯定，我本來是佛，一切眾生本來是佛，我跟眾生是一體，我跟眾生是平等。沒有高下、沒有迷悟、沒有邪正、沒有善惡，這些念頭都是妄念、都是妄想，統統把它洗刷乾淨，恢復到《無量壽經》經題上所說的「清淨平等覺」。清淨平等覺是我們的真心，佛如是，菩薩如是，一切眾生亦如是。所以說學佛修什麼？修清淨平等覺，清淨平等覺是我們的真心，具足四弘，具足六度，還具足六和敬。所以，六和敬、十善、五戒、三皈統統是自性本有的性德，不是從外面來的。我們現在迷了，迷失了，不是真正丟掉，丟不掉的，因為是自性本具的。縱然造地獄罪墮到地獄，它也沒有丟掉，它還是圓滿具足，只是它不能現前。不能現前的原因是迷，覺悟了之後它自然就現前了。

　　由此可知，佛門的教學跟世間教學目的不相同。世間人教學是希望得到知識、得到技術、得到能力，可以改善你自己的生活。佛法不是的，佛法學習的目的是開悟，是把自性找回來，把自性覺找回來，找回來之後那就萬德萬能，什麼問題全部解決了。也就是說世間教學解決的問題是局部性，侷限的，很小的範圍。佛法解決的是圓滿的、是究竟的，讓你對於遍法界虛空界全都解決了，過去、現在、未來也全都解決了，這是佛陀的教育。所以這個教育有一定的深度、有一定的難度。可是能不能達到圓滿？理論上講決定可以，因為是你本有的，不是外來的，外來的就不一定了，那要靠緣分。自己本有的，不靠外面，所以佛家講內學，經典稱為內典。大乘教裡面，佛學院，它不稱佛學院，稱內學院。這在三十多年前，我的老師李炳南老居士在台中辦個研究班，叫「內典研究班」，它不叫佛學，叫內典研究班。昨天我跟諸位簡單介紹了，只有八個同學、六個老師，四年在一起學習。所以學佛首先得把佛認識清楚，搞清楚、搞明白，我們就不會走彎路，它是以開悟為終極目標。

　　因此對於學習，方法非常之多，所謂的八萬四千法門，方法很多。八萬四千法門是個有數字的，還有個沒有數字的，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，那就不是八萬四千了，無量，無量法門誓願學。八萬四千是代表無量，是這個意思，不能把它看作數字來看待。這是細說，學習要抓綱領，綱領愈簡單就愈容易，能夠契入。四弘誓願是教我們發心，發大心。大心的核心就是第一願，肯定一切眾生跟我是一體。輕慢一個眾生就是輕慢一尊佛陀，輕慢佛陀的果報是無間地獄。這一尊佛陀，這個眾生是佛陀，他沒成佛，他帶著一身的罪業，帶著迷惑顛倒，但是要曉得他的本質是佛。譬如這個黃金的佛像，我們把它比喻作自性佛，這個佛像掉到糞坑裡面去了，完全染到髒，你看不見了，你不知道；你把它用清水慢慢洗乾淨，它黃金就出來，本質你就看到。所以佛教導我們，要尊重一切眾生，要敬愛一切眾生，要禮敬一切眾生。我們這個都是講的總綱領，六度下面我跟大家介紹普賢十願，十願就講清楚了。「禮敬諸佛，稱讚如來」，這是修行裡面無量無邊無比殊勝的功德利益，隨時隨地你都可以修，你只要覺悟了都可以修。可是你迷惑顛倒，你從反方向去走，反方向那就是造作極重的罪業，謗佛、謗法、謗僧，這就大錯，這是我們不可以做的。

　　六度裡面，「布施」是對治我們六種根本煩惱裡面的慳貪，是對治這個。可是修布施度它的副作用，這個不是主要的、是附帶的，附帶帶來的，財布施得財富，一定得財富。財富是附帶的，現在人把它當作主目的，就搞錯了，所以他煩惱斷不掉，真正功德不能現前。修布施，布施是捨，是捨貪心的，貪財，財捨掉，貪色，色捨掉，甚至於貪佛法，佛法也捨掉，它是這個意思。所以財施得財富，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽，這三樣果報都不要，為什麼？出不了六道輪迴。你愛財富，你愛聰明智慧，你愛健康長壽，你出不了六道輪迴，這就搞錯了。但是喜歡走這個路子的人太多太多了，真正喜歡斷慳貪的人很少很少。斷慳貪才是真正的佛弟子，想貪圖財、聰明智慧、健康長壽，這都不是佛的真弟子，但是佛看到也歡喜。所以佛氏門中，有求必應，一點都沒錯。不搞清楚、不搞明白，我修布施度，為什麼出不了六道輪迴？為什麼不能了生死、出三界？念頭錯了，財、法、無畏都應該捨離，你才能真正超越三界六道。

　　「持戒」，目的是斷惡業，就是一切染污、一切煩惱習氣。十戒裡面，最基礎的、最根本的就是十善業道，十善業道是善戒的根本。第一個不殺生，不殺生裡面更深的意思，不惱害一切眾生。如果說一切眾生因為我而生煩惱，我就錯了，學戒要學到這樣的境界。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這就叫持戒。能叫一切眾生見到我統統都生歡喜，都生尊重心，都生慈悲心、生敬愛心，這是佛菩薩。我們戒經上說得很多，與人見面，和顏悅色。賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這一篇論文裡面寫得非常好，《華嚴經》那麼大的分量，他這篇文章簡單扼要，把《華嚴經》修行的方法統統說出來了，非常了不起。全文只有六段，前面三段是《華嚴經》裡面所說的宇宙的起源，這宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來，生命從哪裡來，我從哪裡來的，把這些問題講得很清楚、很明白。

　　後面的三段那就是教我們，我們今天到人道來了，應該怎樣做人，怎樣做一個像佛菩薩那樣的人。頭一個教我們要修養道德，道德講得不多，只講了四條，這都是綱領、原則。我們要跟佛菩薩一樣住在這個世間，叫「隨緣妙用」，隨緣是普賢菩薩所講的恆順眾生，隨喜功德。眾生喜歡什麼，眾生所喜歡的是善的，不是惡的，我們可以隨喜，可以恆順，它是善的。譬如佛所講的五戒十善，眾生都喜歡這樣做法。斯里蘭卡的人民大多數都是佛教徒，都能把佛陀的教誨落實在生活，我們看了歡喜，可以隨喜、可以恆順，順著眾生。如果他造作的是不善，那我們就不能隨喜，就不能順他，那怎麼辦？我們要做出善的樣子來給他看。譬如說他貪財，我們示現什麼樣子？我們喜歡布施，這就是做樣子給他看。他看久了，一年不悟，十年，十年不悟，二十年、三十年，慢慢他會覺悟，他也能夠學到布施，這就好。所以要做好榜樣。妙用這個「妙」就跟佛法相應了，妙是什麼？妙是不著相，也就是不能把這世間一切法放在心上。放在心上，你就有煩惱，你就會造業；不放在心上，這就妙。眾生一切造作，他真的放在心上；佛菩薩跟眾生造一樣的事情，不放在心上，這叫妙，要學這個本事。

　　心上真的一念不生、清淨平等覺，太難太難了，實在是我們做不到。我們不得已就求其次，這個次跟佛相應，那就是淨宗法門。淨宗法門，心裡頭有東西，不是空空的，有東西，有什麼東西？有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，只有這一念阿彌陀佛。這個好，這個可以做得到，我們每個人都可以做到。把一切念頭放下，雜念放下、妄念放下，都不要去想它，起心動念都是阿彌陀佛。跟一切大眾，無論是不同的族群也好，不同的宗教也好，都能夠跟他們和睦相處、平等對待，沒有絲毫分別。

　　我到基督教，他們十字架上供的耶穌，我也頂禮三拜，為什麼？他們看了歡喜。我也讀他們的經典，甚至於我告訴他們，我讀《聖經》我就是最虔誠的基督徒。為什麼？不是最虔誠的基督徒，《聖經》讀不懂，我就是最虔誠的基督徒。我讀《古蘭經》我是最虔誠的穆斯林，我才能讀得懂。我這個話是給馬來西亞的老首相馬哈迪說，我跟他是好朋友。我說經典我都讀，他感到很驚訝。如果不是用真心，真誠心、恭敬心，你怎麼能懂得這些聖賢的意思？聖賢的意思就是一個意思，一個心，用真誠、清淨、恭敬、平等你就全都能得到。得到之後才真正曉得，那個聖賢道是通的，沒有障礙，經典也是通的。我在大概十幾年前，在新加坡講過《玫瑰經》，天主教的早晚課誦。天主教早晚課誦念的經是《玫瑰經》，我把它講了一遍，在天主教學校裡面講，這個光碟現在在天主教流通很多很廣泛。我可以講《古蘭經》，我講《新舊約》，全都能講。大家聽到歡喜，不比他們的神父差。所以，一門通了，全都通了，不但佛全通了，所有宗教東西也通了。我是通那麼一點點，還不徹底，有侷限的通達一些。

　　所以我們說宇宙之間確實，宗教裡頭講一個真神，佛教不是講真神，佛家講自性、真如本性，就是他們講的真神，是一不是二。我們對於其他宗教要不要愛護？要愛護，不可以批評，不可以毀謗。他們有造作不善的，我們應當要勸導，勸導要有智慧。那他們不接受，他們把我們當作外教來排斥呢？這都是正常現象。為什麼說正常？他沒有真正去學習過，所以他不知道，他產生誤會。我們應該要原諒他，我們應該做出好的榜樣來給他看。跟他們接觸，講他們的經，他們就喜歡聽，以善巧方便去接引他們、幫助他們，慢慢讓他們覺悟，讓他們把心量拓開，這就對了，就正確。這都是屬於持戒範圍之內的，戒律的範圍也是無有邊際，幫助大家得心地清涼、清淨平等，幫助大家開智慧。

　　「忍辱」非常重要，特別是別人的加害。世尊為我們做榜樣，當年在世，僧團裡面有六群比丘、有提婆達多，專門搞是非，讓這個僧團不能和諧。我們看佛是用什麼方法來對治？佛教我們，對於這些違背佛陀教誨的，用「默擯」。默擯是什麼？就是不要說話，不理他。他做他的，我做我的，這樣子不會發生衝突，也不會結成冤仇，不要去批評他。批評，是真正有智慧、會覺悟的人，你批評他有用處，他感激你。不能接受，你批評他，錯了。我知道一樁事情，民國初年，章太炎先生是當代國學大師。袁世凱做總統的時候，把他抓起來，在監牢獄裡頭關了一個月，把他放出來。什麼罪名把他關起來？就是不罵他。不知道什麼人把這個話傳到袁世凱耳裡，說章太炎不罵袁世凱，為什麼？不值得罵。袁世凱聽了很生氣，把他抓來關了一個多月，他還是不罵他。由此可知，罵，是值得罵的人才罵，不值得罵的人不用，不值得你罵。章太炎這一招，我們應當要學習。

　　我跟李老師學經教十年，當時我們的同學二十多個人，這是我親眼看到，老師對同學有打有罵的，還有幾個同學，二、三個，老師從來不罵他們，對他們都很客氣，把他們當作上賓看待。我上那個班一個多月，我就很納悶，老師對待學生不平等。我也不敢說，但是一個多月，被老師看出來了。有一天他把我叫到他房間，問我，對於上課的時候看到這些是不是有疑問？我說是，真有疑問。老師就跟我說，我打的那些人、罵的那些人都是真學的，怎麼打怎麼罵他都不會走，他會感恩，他會認真學習，這要打要罵；那幾個人，話說重一點臉就紅了，愛面子，這個人不能罵，罵了之後什麼？會結冤仇，他懷恨在心，將來冤冤相報沒完沒了，不能罵。我才恍然大悟，不是老師不平等，老師對待每個同學都認識，知道應該怎樣教法。所以，雖然二十多個學生，對每個學生教的方法不一樣，態度不一樣。所以教學不是容易事情，沒有這個本事，你怎麼能把學生教出來？因人施教。

　　跟人接觸，不能真正了解，沒有真實智慧，要應該努力參學。學習、修行都在日常生活當中，特別是人事環境。在人事環境當中磨鍊，進步最快，學習最踏實，提升自己境界容易。但是很多人不會，不會變成怎麼樣？變成所謂是隨意開口，說話沒有分寸，容易得罪人，容易引起誤會。這種不要認為它是小事，它實在是大事，這一世當中沒有因果，來世有因果，後世有因果，「一飲一啄，莫非前定」就是講的這個事實真相。所以菩薩跟一切眾生結善緣，絕不結惡緣，甚至於你侮辱他、毀謗他、陷害他，他不會起瞋恚心，也不會去責備你、去報復你，不可能的，這個結就解掉，不會有怨結存在，這是真正修行。所以修行它不是在表面上，不是在這些經典文字上，是真正在生活上。學了東西一定會用，活學活用，這是真正的佛法。現前這一生當中就得殊勝的利益，改變了我們的一生。

　　我這一生，有跟我很長久的同學都知道，我的八字你們去找算命先生去看看就了解了。這個八字很不好，貧、賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，而且短命，壽命只有四十五歲。我們今天，財富有了，聰明智慧有了，健康長壽有了，從哪裡來的？從佛法當中來的。怎麼來的？就是老師教給我，戒律。不一定要到戒壇去受戒，那是形式，那個不重要。你去讀戒經，懂得一條，你就認真做一條，佛菩薩承認，你真正得戒了。你沒有做到，說得再好，假的，不是真的，世間人承認你，佛菩薩不承認，這個道理要懂。我懂得不殺生了，從此以後我吃長素，連蚊蟲螞蟻我都愛護。蚊子叮在身上，牠也是來吃一餐飯，我們如果樂意，供養牠一餐，讓牠吃飽了再走；如果不願意的話，把牠趕走，不可以殺牠，牠沒有死罪。這是小動物，我們就明白了。在以前不一樣，以前看到，我們就會把牠打死，學佛之後明白了。不偷盜，不偷盜講到極處，決定不能有心佔別人絲毫便宜，有這種念頭，這叫盜心，雖然你沒有偷盜的行為，你偷盜的念頭沒斷。一絲毫的利益都不沾邊，要做到這樣的程度，這個叫持戒波羅蜜，才叫真的持戒，持的不盜戒。

　　每一條戒都要在日常生活當中做到什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這叫真正持戒。事上沒有，還有起心動念，自己生慚愧心，我還不夠，我跟佛菩薩還有很大的距離。那怎麼辦？天天學。離開生活到哪裡修？沒地方修。就在生活當中修，在處事待人接物這上去修，這真正修成功。《華嚴經》上鬻香長者，這都是佛菩薩再來的，修禪定波羅蜜，在哪裡修？在市廛。市廛就是今天講的百貨公司，最熱鬧的地方，他天天去逛百貨公司是修禪定。他怎麼修？百貨公司那些商品看得清清楚楚，這是智慧，明瞭，看了怎麼樣？如如不動，禪定。看得清楚，智慧，如如不動，真定，真正禪定。沒有意思想要，也沒有意思去想買，天天逛市場，天天修禪定。如果不逛市場，很多新的東西出來了不知道，不知道叫無明。動心了？動心是凡夫，起心動念是凡夫。在境界裡頭去鍛鍊不起心、不動念、不分別、不執著，這是大乘菩薩的行門。他不是避開，他是接觸，接觸裡頭不起心不動念、不分別不執著。這四句全都做到了，這是佛境界；還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；還有分別，沒有執著，這是阿羅漢。所以一契入這個境界，自己認真去反省，回光返照，自己在哪一個階層也很清楚。如果起心動念、分別執著統統都有，六道凡夫，你沒有向上提升。真正修行在這些地方。

　　所以隨緣，順境逆境、善緣惡緣統統可以隨順，在隨順裡頭學不起心、不動念、不分別、不執著，這個人是菩薩。在這個境界裡面確確實實沒有起心動念，那是佛陀再來，佛陀到這個世間來教化眾生，那叫什麼？不變隨緣。菩薩，隨緣當中學不變。阿羅漢，他不變不隨緣。凡夫隨緣隨著變，這就是六道凡夫，沒有定功，隨緣隨著變。起心動念、分別執著全都有，這就是凡夫。所以，持戒跟忍辱要合起來，戒律才能做得好，不能忍辱，他就會破戒、會犯戒，一定要有忍耐的功夫。

　　「精進」，特別重視「精」這個字，精就是專一，一門深入。在社會上工作也是一樣，大企業家，他一生創辦許許多多事業，他一定有個根本。根本堅固之後，他才能向外面發展，從事不同的行業，今天全世界跨國公司，經營的面非常之大，但是它是從精進起家。一門沒有做好，再做第二門，門門會失敗。一門紮了根，做第二門，第二門失敗也沒關係，沒有太大的影響，做成功更好。所以他逐漸向外擴展，不是同時，是有層次的。精進攝善法，利益有情，它的目標是去懈怠。我們有，懈怠是我們六種煩惱裡頭的一種，我們的煩惱是貪欲、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，根本煩惱六個。這六樣東西是斷煩惱的，精進是斷懈怠的，禪定是斷散亂的。禪定，念頭要集中，學習也要集中，所以一門是正確的，要長時間的薰修。

　　「禪定」，有世間禪定，四禪八定是世間禪定，釋迦牟尼佛採納了，原本是婆羅門教的。這是好東西，我們把它接引過來，做為學佛起步必修的功課。這就是為什麼這些古大德懷念古人，二千五百年前，中國出現孔子，孔子讚美古時候的社會，懷念古人。自己一生，告訴人，他自己一生是「信而好古，述而不作」。自己一生沒有創造、沒有發明，他所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西，沒有自己東西。所以《論語》裡面記載很多孔子說的話，都是古人的教訓。孔子是述而不作，都是古人教訓。為什麼？古人用心專一，現在人心散亂，那就比不上古人，心愈專愈有成就。今天這個世界上有沒有專心的？有。那些大科學家都很專心，他要不專心，他不能發現；他能有所發明，那就是專心專到極處。

　　德國的普朗克博士，愛因斯坦的老師，一生專門研究物質，物質到底是什麼東西？你看，就這麼一個問題，研究物質，用一生的時間。中國人說老天不負苦心人，真被他揭穿了，這祕密被他揭穿了，很了不起。揭穿，到最後看到什麼？阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相被他看出來。這似乎就是不可能的事情，宇宙的源起被他揭穿了。他用的方法跟佛陀在經上講的相同，就是分析。一個物質把它分成兩分，兩分裡頭再分成兩分，一直分下去，分到最後看看是什麼東西。科學最近這三十年來日新月異，精密的儀器出現了，他用這些儀器。八十年前科學家發現原子，八十年前沒有聽說原子，發現原子，認為原子是物質最小的，不能再分了。隨著科學技術的進步、儀器的進步，更先進的儀器把原子打破，發現原子裡面有原子核、有電子、有中子。原子不是最小的，這三樣東西合在一起變成原子。然後再把這三樣東西再把它擊破，看看有什麼東西。發現現在所說的粒子，基本粒子，粒子好像有五、六十種，很複雜。粒子還可以打破、還可以分，現在的名詞叫夸克，夸克也有幾十種。這是很小很小的，我們無法想像，在顯微鏡之下看到的。再把它打破，發現微中子，最小的了。微中子再把它打破，物質現象沒有了。沒有了，看到了什麼？看到是念頭波動的現象。科學家這才肯定，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，物質全是假的。物質從哪裡來的？從念頭變現出來。

　　這個發現跟佛經上講的一樣，佛在經上講「相由心生」，相就是物質現象，「色由心生」，色也是物質現象，講五蘊，色、受、想、行、識，物質是從念頭生出來的。你看，佛在三千年前就說清楚了，近代的科學家才發現，真正證明了佛所說的話是正確的。所以這些科學家就納悶，佛怎麼知道？科學發展到今天，有最先進精密儀器才觀察到，他怎麼會知道？所以就想大概人有一種本能，古人本能還有，現在人把本能喪失掉了，這個話說得有道理。本能是什麼？清淨心。古時候人清淨心能夠保持，都懂得保持清淨平等覺，都懂得。保持得愈多，能量就愈大，智慧就增長，是這麼個道理。所以這些東西統統從自性裡頭變現的。

　　物質搞清楚了，物質是從念頭來的，那念頭怎麼來的？不斷去追究。念頭怎麼來的？佛在經上講，念頭是從業力變現出來。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，念頭是轉相，轉變，從它，通過它轉變。科學家看到念頭，念頭突然發現，但是立刻就消失了。他看見這個現象，還找不到理由，為什麼會有這個現象？想必還要經過二、三十年。佛在經上講的，說明宇宙，這是宇宙起源，科學家看到這個現象，《楞嚴經》上佛說了，念頭「當處出生，隨處滅盡」，跟他看到的現象是一樣。這是說念頭的現象，當處出生、隨處滅盡。

　　它的速度，波動的頻率很高，高到什麼程度？彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，這是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，凡夫心有所念，起個念頭，凡夫起個念頭，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識？經上的原文是說「心有所念，幾念幾相識耶」，這是原文。我們把它分開講，就是這一個念頭裡頭有幾多念？幾多相？幾多識？問這三個問題。彌勒菩薩回答，這一彈指，有多少念？有三十二億百千念。三十二億，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。我們今天科學用的時間單位用秒，一秒鐘能彈幾次？我相信年輕體力好，大概可以彈五次，乘五，就是一秒鐘一千六百兆次。這麼多的微細念頭，讓我們感覺得有一念。如果單單有一念，沒有感覺，它太快了，你想一秒鐘有一千六百兆個念頭，你怎麼會知道？「念念成形」，形就是物質現象，每一個念頭裡頭都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識，佛家講五蘊。這我們才真正把五蘊這個概念搞清楚，以前都是誤會，都是搞錯了，想錯了，也說錯了，這才真正把這個概念搞清楚。

　　五蘊是什麼？微中子。微中子存在的時間，是一秒鐘的一千六百兆分之一；也就是一秒鐘它波動的次數是一千六百兆次。而且每個波動現象不一樣，不是前念跟後念是相同，相同就是相續相，它不是，每個相是獨立的。這個東西很像以前電影的放映機，拍照的這個電影片，影片的速度是一秒鐘二十四張。換句話說，一秒鐘二十四個連續的相，就把我們的眼睛欺騙了，好像這個東西存在。現在佛告訴我們，我們事實的真相，是一秒鐘一千六百兆次的生滅。這樁事情也被科學家肯定了。所以我們相信，二、三十年之後，假如說宗教不存在這個世間了，佛教存在。為什麼？佛教不是宗教，佛教變成高等科學。科學所研究的問題全在佛經裡頭，而且比科學家講得更詳細、更清楚。也就是，佛對於這些問題真正是徹底了解、究竟了解，不是一般人能做得到。佛憑什麼？佛就憑「制心一處，無事不辦」，制心一處就是禪定，定到什麼程度？定到自性本定，就圓滿解決了。

　　自性本定，我們在經上讀到，惠能大師給我們證明了。惠能大師開悟的時候，開悟是明心見性，性是什麼樣子？他說了五句話。第一句話說「本自清淨」，本來自然是清淨，沒有任何染污。要知道他所說的就是我們的真心，我們沒有覺悟，他覺悟了，說出我們真心的樣子，是清淨的，沒有染污。第二「本不生滅」，它不生不滅，它是永恆的。我們所有的現象，整個宇宙現象都是生滅現象，動物有生老病死，植物有生住異滅，地球有成住壞空，星球有成住壞空，所以在這個世間找不到一樣東西是不生不滅的。佛告訴我們，我們的真心是不生不滅，這所有現象統統是真心變現出來，它的本體就是真心，從不生滅變現出一個生滅的假相。所以，《金剛般若》上說「凡所有相，皆是虛妄」，這佛說的，沒有一樣是真的，全是假相。假相就是生滅相，生滅相我們不必重視它，我們要重視不生不滅的自性，要求明心見性，這就對了，見性就成佛。

　　第三句，能大師說「本自具足」，本自具足就是它一樣都不缺。它雖然什麼都沒有，自性不是物質現象、不是精神現象、也不是自然現象，它什麼都沒有，它能生萬法。它什麼都會變，它沒有欠缺，它能變成整個宇宙，它能變成萬法。雖變成萬法，萬法你可以去用它，你可別執著它，為什麼？它是假的，不是真的。就像作夢一樣，如果在夢中，作夢，自己突然發現我是在作夢，你就可以享受夢中的境界，不要去執著它。你執著它就生煩惱，你不執著它就很快樂，你可以享受，不要執著。回歸自性，這就是賢首大師告訴我們的「隨緣妙用」，妙用就是沒有妄想、分別、執著，這才叫真妙。要給大眾做榜樣，做好榜樣、做善的榜樣，這是大慈大悲，這叫救苦救難，為什麼？為教化眾生。「威儀有則」不是自利，是利他，像我們持戒、修定、念佛，做這些樣子來給別人看，希望他們都來學習，是利他的，不是自利，這個一定要搞清楚。但是我們自己沒有覺悟之前是自利，自利也利他；自己真正覺悟之後，純粹是利他，不是自利，這個都必須搞清楚、搞明白。所以它能生萬法。

　　第四句就是自性本定，「本無動搖」。我們的心本來是不動的，現在會動，動的是妄心不是真心，真心沒有動過，現在還是不動。妄心怎麼動，沒有妨礙真心，真心還是不動。我們要真心當家做主，妄心做我們的僕人，替我們工作，這就對了。不可以妄心作主，妄心作主是輪迴心造輪迴業，這個事情很麻煩。遇不到佛法，換句話說，就沒有覺悟的可能，你怎麼會覺悟？只有遇到佛法，有覺悟的機緣你遇到，但是要真學。怎麼真學？要聽話、要真幹。佛所講的，教我們布施、持戒、忍辱，我們聽懂了、聽明白了，但是沒有做到，那就沒用處，是假的。學了之後要真正做到，我們要真正精進，要真正把念頭集中，修定。我們不修世間禪定，我們修出世間禪定，出世間禪定它裡面有定有慧，世間禪定有定沒有智慧，差別在此地。

　　須陀洹，這是聖人最低的一個單位、一個級別，他們能夠放下身見，不再執著身是我；放下邊見，不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，對立的念頭沒有了，他恢復到平等；沒有成見，就是沒有自己要想怎樣怎樣，沒有，他能夠恆順眾生，這須陀洹。他沒有出六道，他還在六道裡面，但是他在六道裡頭有期限，天上人間七次往返，他決定證阿羅漢。世間壽命到了，他到天上，他不會到別的地方去，天上壽命到了，他又到人間來，人間天上七次往返，證阿羅漢果。他不會退轉，決定成就，這是聖人，這不是凡人。這個法只有佛法當中有，除了佛法之外，別的地方沒有。印度婆羅門教他們終極的目標是四空天，這個世界裡頭最高峰。欲界天、色界天、無色界天，四空天就是無色界天，他們目標要生到那個地方去，但是沒有脫離六道輪迴。無色界天的壽命非常長，我們無法想像，佛經上叫它做長壽天，真的長壽。再長也有到的時候，壽命到的時候怎麼辦？還得往下面去輪迴，他沒有上面了，他只有往下墮落。所以這是不究竟的法。佛法超越六道是不容易、是很難，而且時間很長，天上人間七次往返也是很長的時間。

　　我們今天是無比的幸運、無比的福報，佛法裡面講善根、福德、因緣，我們遇到淨土宗，這個太難得了！遇到淨土宗，人人都有分，我們依照這個方法來修，個個都成就。成就之高出乎我們意料之外，高過阿羅漢，高過諸佛菩薩，真的。諸佛也在裡頭？對。為什麼？到極樂世界成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛平等，跟阿彌陀佛一樣。我們在大乘經上看到，十方一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛，稱他為「光中極尊，佛中之王」。我們到極樂世界成佛，是跟阿彌陀佛平等，跟阿彌陀佛一樣，所以超過諸佛菩薩。

　　今天參加這一會的人都是無比殊勝的緣分，遇到，我們這一生能夠成佛，能夠超過諸佛，這還得了嗎？這個機會要抓住。一部經，不要找那麼多，一部《無量壽經》。《無量壽經》是釋迦牟尼佛在世多次宣講。我們知道，世尊當年在世講經只講一次，沒有重複的，唯獨《無量壽經》重複很多次。這就是說明佛的慈悲，這部經真正能幫助你一生成佛，一生圓滿，這不是假的。在中國，最早傳來的時候是漢朝，最後傳來是宋朝，從漢到宋八百年，一共有十二次的翻譯。翻譯出來的本子對比一下，裡面差別很大。說明什麼？說明梵文的底本不是一種本子，那就說明這是佛多次宣說，這是最好的證明。如果是同一個版本翻譯，不會有太大的出入，所謂大同小異，這個是裡面真正有很大的差別。現在保存下來的，有五種原譯本，七種譯本失傳了，非常可惜。

　　日本的法師，在隋唐時候到中國來留學，親近善導大師，善導是中國淨土宗第二代的祖師，唐朝時候人。很多傳說他是阿彌陀佛再來的，就是阿彌陀佛應化在中國，以比丘身分出現。日本這些法師跟他學的人特多，好像日本跟善導有緣、跟智者有緣，智者大師的學生在日本多。所以日本的天台宗、日本的淨土宗非常發達。但是現在逐漸的也沒落了。

　　《無量壽經》的註解，在中國因為版本太多，有五種不同的版本，而且五種裡面差別很大，五種都讀到的人不多。連宋朝王龍舒居士，以他的學問、他的德行、他的地位，他只看到四種，唐朝翻譯的他都沒有看到。因為在古時候經書數量少，都是手寫的本子，分量不多。所以要找一定到大的寺院藏經樓裡面去找，你要想得到一本，自己去抄，沒有印刷術，不像現在這麼方便。因此，淨土宗在中國很發達，大家不學《無量壽經》，學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》歷代的註解非常豐富。

　　可是日本人跟我們不一樣，日本人喜歡《無量壽經》。《無量壽經》傳到日本之後，日本現在留下來《無量壽經》註解有二十八種，有二十八種。中國古人《無量壽經》註解只有兩種，跟日本不能比。我在日本講經，知道這個事情，就請求日本的法師，能把他們的《大藏經》，《無量壽經》的註解統統集中起來，印成一套書，就是《無量壽經》各家的集註。他們把它印出來了，最近寄來給我看，我看了很歡喜，很難得。他們是用照相製版，原版照相，縮小，字還能看得見，一共是精裝七冊，裡面二十八種，非常難得，對於你學習淨土有很大的幫助。這其中，裡面好像有五種，黃念祖老居士看到，採取裡面很多開示，註解現在這個會集本，裡面有五種日本的本子。所以我們看到的時候非常歡喜，有些本子講得確實很透徹，對我們的經典上的疑惑都有很大的幫助，化解疑惑。

　　這是我們用這一部經，今天學佛，世界動亂，災難很多，太多的經典我們沒有時間、沒有精力，我們就學一部。一部學什麼？就學《無量壽經》，學夏蓮居老居士的會集本，學黃念祖老居士的註解。我們最近講這個註解，細說，講註解，最近這一次是第三遍。我是想一年講一遍，往後能活一年就講一遍，其他的事情我統統不做，我全放下了，我就專講這部經，專念這部經，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。往生極樂世界的事實我看到很多，決定是真的不是假的，我沒有絲毫懷疑，我相信我決定得生淨土。什麼時候往生，我自己不知道，要問阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時候就走，現在接我，我現在就走，我沒有絲毫懷念，我等他老人家來接我。他留我一年、留我兩年，我知道是讓我幫助大家對於這個會集本、對於這個註解堅定信心。我住在這個世間就為這樁事情，其他的沒有我的事情。堅定對淨土的信心，對會集本的信心，對黃念老集註的信心。他找我不找別人，畢竟我出家有六十年，講經教學有五十五年，說的話大概別人可以信得過。沒有以往這個經歷，說了人不相信，我真在這上下了功夫，所以大家有信心。

　　修學的人愈多愈好，我們相信，世尊往後法運還有九千年，佛的法運一萬二千年。正法一千年，因為有比丘尼出家，減少了五百年。可是釋迦牟尼佛讓比丘尼都修八敬法，所以又恢復到一千年，這世尊無比的慈悲。像法一千年，末法一萬年。現在是末法時期，末法已經過了一千年，所以往後還有九千年。這九千年用什麼法門能夠得度，能夠一生真正成就？只有淨土法門，只有淨土的經論。淨土在今天，五部經一部論，五部經分量不大，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這叫淨土三經，後面兩部是祖師們他們加上去的。魏默深居士，這清朝末年，他將《普賢行願品》附在三經後面，稱為四經一論。民國初年，印光大師將《楞嚴經》的「大勢至菩薩圓通章」也附在四經後面，稱為五經一論。往後還有沒有加的必要？沒有了，圓滿了。「大勢至菩薩圓通章」是淨土宗的心經，比《般若心經》還少，《般若心經》是二百六十個字，「大勢至圓通章」是二百四十四個字，所以還少。

　　這個五經一論隨便依一種，念佛都能往生，這是真的不是假的。早年頭，弘一大師，跟南洋緣很深，他老人家在世，他是專門修《普賢行願品》，也是淨土五經之一。他用這個做早晚課，他能夠背誦，念阿彌陀佛，專修《行願品》。實際上，還有很多差別因緣。一生當中遇到善友，只教給他一句佛號，也能成就。我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》看到的，念佛往生的，念多久？多半都是三年。真快！三年就成佛了。哪一個宗派、哪一個法門找不到三年成就的，只有在這個法門裡頭可以找到三年成就的。我們在這一生當中，真正看到念佛三年成就的有十多個人，給我們做證明，那不是假的。所以，我們用功用三年，肯定往生，決定沒有懷疑。

　　佛法、聖賢的教學，信心是擺在第一位。如果有懷疑就不能成就，絲毫的懷疑，會造成最大的障礙，決定不疑惑，決定要相信老師。我的老師對我非常好，厚愛，進門的時候就把淨宗介紹給我。可惜年輕不懂事，對於大乘經論偏愛。所以老師雖然苦口婆心勸我修淨土，勸我讀《印光大師文鈔》，《文鈔》我讀了一遍，對淨土不毀謗了，以前有批評，不敢再毀謗，肯定淨土。但是自己不想學，還是在大經大論上下功夫，浪費了差不多三十年的時間。真正相信淨土之後到現在，大概也是三十年。前面一半時間沒搞，很可惜，如果前面一半聽老師的話，真的接受、真幹，今天不是這個樣子，境界至少比今天高十倍都不止。所以，老實、聽話、真幹不容易，說得容易，真正依教奉行不容易。我有一點成就，還算是聽老師的話，聽多少？我常告訴別人，百分之三十。我要能聽百分之六十，那就不得了了。只聽了百分之三十，吃了虧。我自己有這個經驗，我把經驗告訴大家，希望大家真正聽話，將來的成就一定超過我。超過我，佛教才有救，要跟我一樣，佛教都沒有救。一定要超過我，超過愈多愈好。超過的方法就是精進，愈專愈好，不要學太多。

　　今天大家的福報夠，都是多善根、多福德、多緣分的人，具足這些條件，這是非常非常難得。我這一生就缺乏這些，善根有，福德不夠，所以一生沒有一個道場能長住。大家歡迎我，歡迎我去講一部經，時間不要超過一個月，講完就走了，不讓我留在那個地方。所以一生流浪，沒有自己的道場，哪個地方來邀請就到哪裡去，幾十年也走遍全世界，跟世界佛弟子廣結善緣。緣是結了，不夠深、不夠厚。最近這十幾年，我們講經採取遠程教學的方法，用網路、用衛星電視，這個產生了效果。如果沒有這種技術，我們的影響很有限。你說聽眾多少人？人多，場地大，坐在後面聽不清楚，只是來湊熱鬧而已，真正得受用的人不多。所以這個遠程教學，這是末法時期無量無邊的功德。在一個小攝影棚講經，全世界能夠收看得到，如同面對面在一起學習，產生很大的效果。所以有這麼大的影響，統統是這個工具，我們把它用上了。

　　用這個工具，是最早六十二年前老師囑咐的。在那個時候，台灣有電視，是黑白的，沒有彩色電視，六十二年前。我跟方老師學哲學，課是在他家裡上的，小客廳，他家裡小客廳擺著有個電視機，他指著這個東西告訴我，他說這個東西可以興旺國家社會，也可以滅亡國家社會。他說這個東西你要注意到，它也會造成這麼大的影響。機器是中立的，沒有善惡，問題看主持節目的人，他的節目如果是貪瞋痴慢、是自私自利、是損人利己、是殺盜淫妄，他就可以消滅一個社會，消滅一個國家。如果他的內容是仁義道德，是倫理、因果教育，他能夠拯救社會，能夠拯救國家。這是六十二年前，我沒有學佛，我在跟方東美先生學哲學，他老人家告訴我的。雖然告訴我，我們在當時的環境，生活非常清苦，電視費用之高是論秒計算的，我們根本不敢想。十五分鐘要多少錢？我們一年的收入都不夠，所以就不敢想像。

　　我們在一生當中，前面二十年非常辛苦。講經沒中斷，這一點做到了，但是道場沒有，租借地方，借信徒的辦公室，租一個小房子。聽眾大概最多五十個人，少的時候不到十個人，可是天天講，不中斷。到講經第二十年的時候，聽眾愈來愈多了。遇到台灣第六屆總統選舉，總統就職的時候，佛教會舉行一個仁王護國法會，我在這個法會裡頭講一部《仁王護國般若波羅蜜經》。沒有講全文，講全文時間太長，我把裡頭重要的意思編成大綱、編成表解，就用這個來講，好像講了二十天講圓滿。從這次之後，佛教會的道場、佛教的寺廟不再歡迎我講經。那時候聽眾多了，聽眾人數多了，聽眾聽到這個信息心裡很難過，大家就發了個心，也是一怒，一發脾氣一怒，佛教會怎麼可以這樣對待我？這一發脾氣，大家湊一些錢，就給我買了個講堂，我們自己有個講堂就不要求人了。在景美，我們用圖書館的名義，華藏圖書館。

　　講堂剛剛成立，好像講經只講了一、二個星期，紐約那邊有些同學想請我到美國去講經。我說我現在不能離開，他們就建議，那能不能把你講經的錄像帶，那時候錄像，你講經的時候錄下來，這個錄像帶送到美國？我說我沒有這個設備。當時他們捐了兩萬美金，那時候錢很值錢，兩萬美金，我們就請華視幫助我們在日本買了一套機器。所以我們的圖書館就加了兩個字，視聽圖書館，「華藏佛教視聽圖書館」，跟美國人結了緣。那個時候錄下來，沒有第二套的拷貝，就是這一套，就寄給他們。這是我們使用錄影、錄像設備，緣從這麼來，從美國信徒他們拿出錢買這些機器設備，讓我們小圖書館可以錄像。所以相當不容易。這也是以後我在國外弘法結的這些法緣，在美國、加拿大十幾個大城市，就是每年都要去走一趟，跟大家見見面，緣是從這麼來的。

　　為什麼，現在國內情形也一樣，不希望我回國是哪些人？法師，他們不喜歡講經。我在台灣，出家之後就遇到這個難題，剃度的師父對我很好，對我很器重也很愛護，希望我學經懺佛事，不要學講經。我說為什麼？他說現在寺廟跟古時候不一樣，寺廟沒有正常收入，經濟來源要靠信徒，講經是蝕本的生意，不賺錢，經懺佛事是有價錢的，講經要能夠賣票可以，不能賣票不行。那我們講經要賣票的話，可能沒有人聽，剛剛出來學講經，講得不怎麼樣。但是，釋迦牟尼佛一生教學是義務，從來沒有收過人一分錢供養。我說這是有違背佛陀的教誨，這個事情我們不能做。這樣子，寺廟就不能住。我離開寺廟一年，到台中繼續去學一部大經，學回來之後再跟常住住在一起。一年之後，老和尚說，你既然出去了，就不要再回來。這一句話就讓我跟寺廟永遠緣分就斷了，所以做得非常辛苦。

　　真的是李老師早先就把話說明白了，我跟他學經教，他告訴我，他說你將來講經，要講得不好還可以，如果講得好，你將來就走投無路。所以我這一生老師都說清楚、說明白了，為什麼？嫉妒障礙。世尊在世，對釋迦牟尼佛嫉妒的人就很多，佛的福報太大，所以還不礙事。你看到中國，惠能大師，二十四歲開悟的，五祖衣缽傳給他，他還要到獵人隊裡頭隱名埋姓，在那裡躲藏十五年，大家把這個事情淡忘了，他才能出來。這是什麼？嫉妒障礙。唐朝那個時候是佛法最盛的時候，是中國佛教黃金時代，還有這種情形，我們今天這種遭遇是正常的，所以我沒有把它放在心上，正常，應該的。只要我們還有網路、有衛星就行，我們能夠利益全世界，無論在家出家，你能夠收看網路、收看電視，我們就都在一起學習。

　　在新加坡的三年，也是無意之中，我們團結了新加坡的九個宗教，把九個宗教變成一家人，新加坡的政府非常歡喜。那個時候的總統王鼎昌，對於我們這個做出來的事他很讚歎，總統夫妻兩個跟我都見過面。這個以後就逐漸影響，產生很大的影響。我有緣到澳洲，在澳洲，從聯邦政府到地方政府給我很大的幫助，也是因為團結宗教這樁事情被他們政府認同、肯定。澳洲移民部長我見過幾次面，他非常希望我移民到澳洲，幫助他們團結宗教、團結族群。所以我到澳洲，移民的簽證，就是永久居留的簽證，是部長親自批准。所以在澳洲一帆風順。這十二年做出了一點成績，把我們居住這個城市變成世界上第一個多元文化和諧示範城市，真做出來了。以前做了一個鎮，在湯池做了個小鎮，澳洲現在做了一個城市。這次有這個緣分，我想佛力加持，讓他們，澳洲的市長、他們幾個宗教領袖統統參加這次衛塞節的活動，在聯合國做出報告，這個會有一定的影響。

　　今天時間到了，我們的學習就到這個地方，謝謝大家。