大方廣佛華嚴經　　（第一六五一卷）　　2006/11/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1651

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位。這一共有十九首頌，我們上面經文講到第三首，說到法身不朽，因為它具足「涅槃八味」。八味第一個是「常住」，三際常存，十方恆在；第二個是「寂滅」，寂絕無為，大患永滅。今天我們來看第三個，第三個「不老」，不遷不變，無增無減。實在是不容易體會到，這是大乘涅槃的境界。八句都不好懂，為什麼？不是我們的常識。譬如講常住，在我們感官的世界裡，這個世界是無常的，有過去、現在、未來，有此界、他方，跟佛菩薩所證的、所說的完全相違背。所以這個境界，佛祖一再跟我們說唯證方知，你不證得，你沒有辦法理解。這裡面有個大道理，總的原理原則，這也是我們世間人無法證得的，那就是宇宙的真相到底是什麼？涅槃八味就是講宇宙真相。

　　「不老」，我們人為什麼會老？你看每個人，從童年，這我們看到的，到少年、到青年、到壯年，慢慢到老年，人生必經的歷程，哪有不老的？這是經上世尊隨世俗說的。所以佛說經依二諦，講涅槃、講法身是依真諦說的，就是諸佛如來親證的境界，他們見到的。另外一種，隨我們的境界，隨我們凡夫知見，告訴我們有生老病死、有成住壞空、有生住異滅。這一說我們就懂，一點疑問都沒有。講不生不滅、講常住不空、講不老不死，這個我們就迷惑了。他講的是真的，我們今天所體會到的真的是虛妄的，不是事實真相。

　　事實真相就像此地所說的，不老，怎麼不老？不遷不變。不遷就是沒有移動，永遠不變，也不增也不減，永遠保持它的原狀。原狀是什麼？原狀是空，萬法皆空。這個空不當作無講，所以佛法這個空難懂，我們提到空就誤會了，以為空是什麼都沒有這叫空。佛法的空裡頭有「有」，空有不二。諸位天天念《心經》，《心經》裡面說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是什麼？色就是森羅萬象，這是色。空是什麼？空是法性，森羅萬象是法相。我們用性相來講，性就是相，相就是性，性是空，相是有，所以有即是空，空即是有，空有是一不是二。這個話難懂，愈說愈迷糊，為什麼？我們凡夫因為有分別有執著，不知道事實真相。

　　什麼時候我們能夠見到像佛菩薩一樣的境界？佛告訴我們，你只要把執著放下，不再執著，不再分別了，你就見到。只要你還有分別、有執著，譬如執著這個身是我，有我、有你、有他，有過去、有現在、有未來，那你就永遠見不到，你見的是妄相。凡是相都是虛妄的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，你永遠見到的是虛妄相。虛妄相，你並不知道它是虛妄相，你以為它是真實相，錯會了。這個境界難懂，佛在經上常常講比喻，比喻講得最多的是「夢幻泡影」，雖然講四個，其實是以第一個為主，夢。我們人人都有作夢的經驗，到醒過來之後，這是一場夢，假的，什麼也沒有。你正在作夢的時候，學佛經的人可能有這個經驗，在這部經裡面念多了，印象深刻。一下想起經上講的，這是夢，夢幻泡影，不是真的。如果你在作夢當中想到這不是真的，這個地方有一道牆，不是真的，走過去，真的就過去了，就沒有障礙，夢中有這個經驗。只要你知道它是夢，不是真的，它對你就沒有障礙。

　　現前我們在這個房子裡面，佛也說了，凡所有相，皆是虛妄。但是我們很在意、執著，這個房子這裡有門，那裡有窗戶，這個地方有牆，就出不去了，門關起來就出不去。有沒有能夠就走出去？有，還不止一個。我在圓瑛法師《楞嚴經講義》序文裡面看到，他老人家自己說的。進到寮房裡休息，門關了，突然想到有樁要緊的事情要辦，披了衣服就出去，真的出去了。出去之後，突然想起來，門關著，我沒有開門！再回頭一望，門是關的，推一推，就不行了，怎麼出來的？於是就想到佛經上講的，在那一時那一剎那當中沒有執著，沒有想到門是關的，沒有想到，居然就走出來了，老和尚有這個經驗。再回頭就進不去了，為什麼？有分別執著了。那一剎那當中，他沒有分別，沒有執著，證明佛講的是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　壞就壞在我們有妄想分別執著，所以對佛講的他們那個世界的現象，我們完全不能理解。而且他們的世界跟我們的世界是一個世界，不是兩個世界。還是古人講的那句話，「行有不得，反求諸己」，可見得障礙不在外面，障礙在自己。佛說了，我們要是捨去對世出世間法的執著，你對於宇宙之間的真相就能看到少分。像圓瑛法師這種情形，少分，他那時候一時沒有執著。沒有執著門的開關，沒有這個念頭，反正從這兒走過去就是了，他就出去了。稍稍有一點執著就不行，就出不去了。真的放下，房子裡面的牆壁是毫無障礙，他能通過，阿羅漢就能通過。你看身可以通過，為什麼？身也不是真的。如果身是真的，也不能通過。真的在那個境界裡，所有一切都是虛妄相，都不是實在的。真相！

　　現在科學家告訴我們，對我們讀經、理解佛經確實是有很大的幫助，因為這個事情唯證方知，你不證的話你不知道。科學是用儀器的實驗，用數學推理的方法發現，所以數學是科學之母。現代的科學家告訴我們，物質是假的，物質從哪裡來的？無中生有，有還歸無。所以他們講，物質是什麼？是場裡面變現出來的。場是什麼？場是能量。能量稀薄的時候就叫場，能量在集中的時候它就會變成物質。這個說法並不希奇，因為能與質的轉變，這個事實的發現很早了。我們曉得原子彈就是根據這個理論發明的，把物質變成能量，物質雖然不多，但是變出的能量很大，這個做到了。可是怎麼樣把能量變成物質？科學家現在做不到，能與質的互相轉變。如果我們要是懂得把能量變成物質，那我們地球上物質的資源就永遠不會缺乏。

　　所有一切物質都是能量變的。能量在太空當中，真的叫取之不盡、用之不竭。物質不用了，就把它化成能量，不必要儲藏，用不著儲存。我們念極樂世界的這些經典，述說極樂世界大眾生活的狀況，不就是這樣的嗎？他們那個世界乾乾淨淨一塵不染，為什麼？所有一切染污全部變成能量，沒有了。要用的時候，隨著念頭變。極樂世界的人想吃飯了，能量馬上就變成飲食，百味飲食就擺在你面前。你享受盡了，不用了，不用就沒有了。你看也不要收拾，也不要洗碗，也不要收拾碟子，全都沒有了。你們看這個世界多妙！我們這個世界上，現在真是一流的科學家，知道有此可能，但不知道怎麼做法。我不知道這些科學家有沒有讀過佛經？這個事情不但佛經有，不是什麼了不起的高等的科技，為什麼？欲界天就有，高等的欲界天。

　　欲界天有六層，這個諸位都曉得。我們通常講忉利天是第二層，忉利下面是四王天，往上去，第三層夜摩天，第四層兜率天，彌勒菩薩就在兜率天。第五層叫化樂天，你就知道，變化、快樂！第五天裡面人的生活就像極樂世界所說的，想吃什麼他有辦法變，把能量變成物質。他想住房子，房子就現成的；想穿衣服，衣服就在身上，不用裁縫。隨心所欲，變現出來的。第六天，最高的一層天，福報更大，所有的一切享受都不要自己變。第五天要自己變，第六天不要，不要從哪裡來？第五天供養他，第五天變化之後供養他。他不用了，當然他比第五天還高明，不用的話馬上就恢復成能量。所以能跟質的轉變，欲界天裡面第五天、第六天都做到了，何況極樂世界！在神通裡面講，這是比較大的，這不是小神通。

　　小通，那是天人都具足，不但天人有，鬼神也有。鬼神能變身相，變現你家親眷屬的樣子，多半變的是你已經過世的家親眷屬，變這個樣子，目的多半是來誘惑你，那是不懷好意的。這些佛在經典裡面都給我們說過。你要懂得這個道理，確實，證到不要說是太高的位次，四聖法界就有了。你看小乘阿羅漢不是證到偏真涅槃嗎？他只斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷，都在！可是像這裡常住、寂滅、不老，他有沒有？有，他都有。六道裡面的時空他突破了，但是諸佛剎土他還沒有達到，還見不到；也就是空間維次無量無邊，他突破一部分。

　　所以佛經上給我們說，阿羅漢的天眼能見一個小千世界。阿[少/兔]樓馱那是例外的，他是修得的，不是報得的；普通阿羅漢是報得的，證得阿羅漢果的時候一定就有。阿[少/兔]樓馱是例外，他是修「樂見照明金剛三昧」，這是釋迦牟尼佛教他的。他得到這個定，他這半個頭，他不要用眼睛，都能看，所以他能看到三千大千世界。我們講阿羅漢天眼的極限就舉他為例子，普通的阿羅漢只見到小千世界。小千世界，昨天給諸位報告了，是一千個銀河系。他能看得清清楚楚、明明白白，「如觀掌中菴摩羅果」。好像你手掌上拿了個水果，你說你看得很清楚；他看小千世界，就是看一千個銀河系，就像看手掌心裡面的東西一樣，這麼大的能力。你要記住，這個能力是本能，你有、他有，我們大家都有。都有，現在為什麼沒有？現在失掉了，這個失掉不是真的失掉，是迷失了。怎麼迷了？因為你有執著，道理在此地。你只要把執著放下，於世出世間法不再執著，這個能力就恢復了。

　　菩薩比他能力高，菩薩是把分別也放下了；佛是最高的，佛把妄想也放下了。麻煩就是妄想分別執著你不肯放下，所以你的智慧、德能、相好雖然跟諸佛如來一樣，你不能證得。你要是證得，此地這個涅槃八味，本來就是！所以阿羅漢，證到阿羅漢，不老、常住、寂滅他都證得，但是是少分。少分，對我們六道眾生來說那就是了不起，不可思議了。他不能跟上面比，那真的叫比上不足、比下有餘，確實不遷不變、無增無減，阿羅漢，所以他不老。

　　我們懂得這個道理，我們很細心去體會。我們生在這個世間，如果對於分別執著淡一點，老化就減緩了。有些人我們看他，我看到一位老和尚，九十多歲，前幾年看到的，九十多歲。可是跟他見面聊天，看他的舉止動作，頂多是一般六、七十歲的人。我們聽到他九十多歲非常驚訝，那是什麼原因？年齡雖然增長，他的老化非常緩慢，沒有別的，分別執著很淡薄，絕對不像一般人斤斤計較，很隨緣。你跟他談，什麼都好。這就是煩惱輕、智慧長，不但智慧長，老化也緩慢了。你看稍微輕一點，如果統統沒有，沒有了就不老了。我們從這個理去推，能相信。所以，我們如果要想年歲大還能保持著年輕人的活力，你不要用藥物，藥物決定有副作用。你要好好的修行，放下妄想分別執著就辦到了，為什麼？你本來不會老。

　　涅槃八味是本來有的，就是因為我們起妄想執著而不能證得。所以什麼都要看淡，有好，沒有也好；得到好，失掉也好，決定不要把這些事情放在心上，你的心就自在，你的心就解脫了。心裡面念頭真的是解脫掉，那你的身體決定是健康長壽，青春永駐。我們看古人形容修道的人，說是「鶴髮童顏」。看到人怎麼樣？頭髮白了，那當然年歲很大了，八、九十歲。可是你看他的皮膚，你看他的動作、精神，像童子一樣，童子十幾歲。中國過去，男子二十歲成年，不滿二十歲就叫童子。八、九十歲的人能夠保持著十幾歲的生態，除頭髮之外，那也給你示現的，告訴你有這麼回事情，鶴髮童顏，這是真的不是假的。

　　我們現在懂得，明白這個道理，他少煩少惱，沒有煩惱，他才能做到。如果一天到晚妄想那麼多，他什麼都做不到。這是我們不能不知道的，不能不認真學習的。增減，增是增加一點，減是減少一點，沒有增減，才真正的不遷不變。如果有增有減，做不到，情況可以好一點，就像我們凡夫修行一樣。真正能夠在八、九十歲，還能保持著童子一樣的生態，這是煩惱很輕很輕，世緣真的放下了，才會有這種情形。

　　我們人都愛美，不需要去美容，佛告訴我們，相隨心轉，境隨心轉。相是屬於境的一部分，所以首先要轉的決定是身體。身體是境界裡面跟起心動念最為密切的，起心動念影響整個身體。起心動念的頻率少，而且起心動念都清淨、都善良，真正做到純淨純善，沒有染污，沒有不善，這個樣子你的相貌就能改變，它隨著心轉，你的體質也會改變。我們看江本博士水實驗的報告，我說得很多，這是把起心動念會影響我們周邊一切萬事萬物，他用這個做實驗，證明真的會有影響。當然第一個影響就是自己的身體，身心的健康。他發現，他告訴我，幾十萬次的實驗，水結晶呈現最美的就是愛、感恩，感恩的心跟愛心呈現是最美的。如果我們在這上下功夫，對一切人、對一切物、對宇宙自然現象，充滿真誠的愛心。生活在這個世間，所有一切萬物對我都有恩德，我念念感恩，你的身體會是最健康的，也是最完美的。

　　佛在經典裡面給我們示現，我們前面所講的三十二相八十種好，三十二相八十隨形好是果報。釋迦佛做出的樣子來給我們看，讓我們體會果必有因，因決定是善因，沒有惡因。善護三業，你所得到的頭髮、眉毛，相好！善護三業。言語真誠，沒有妄語，沒有兩舌，沒有惡口，沒有綺語，你得廣長舌相。所以我們起心動念、言語造作純淨純善，你所得的相好不遷不變、無增無減，那是最完美的。為什麼？增加一點，多餘的；減少一點，就不足，不增不減就是恰到好處。佛跟我們說這是修得的，而實際上，你要知道實際上你自性本來是這樣的。要知道了，我要增一點，或者它就胖一點，我要減一點，它就瘦一點。所以你起心動念「我要怎樣」，就有增減；只求純淨純善，其他一切隨其自然，那就會恰到好處。

　　換句話說，不要自己有意思就好，自己有一點意思在裡面反而不好。這種說法，一般世間人聽到有沒有反對的？有，肯定有反對的。什麼理由反對？他說你們學佛修行人怎麼這麼消極？好像這個對社會、對國家沒有貢獻。你們在這個社會上，取之於社會，對社會毫無貢獻，這就是社會的寄生蟲。確實自古至今有些人是這樣批評，他批評的錯不錯？這些姑且不論，為什麼？仁者見仁，智者見智。迷的人，他是迷的見解；悟的人，他是悟的見解。真正覺悟的人見到，他怎麼樣？他向你看齊，他向你學習，增長他的信心，堅定他的意志，他要求超出世間，這是上等人，佛家講上上根人。不是上上根，也算是上乘人，他看到了，他也覺悟，他也會學習你。學習你，看到你這麼快樂，你沒有憂慮，沒有煩惱，年歲這麼大了，而看到形相像年輕人一樣，他羨慕，他向你學，中等人。

　　我過去沒有學佛之前，讀歷史，每個朝代史書裡面都有一篇叫「隱逸誌」。隱逸，隱士，這些人有道德、有學問，一生不替社會服務，不做官，史學家還給他立傳。我以前不懂這個道理，我說這有什麼好立傳的？青史留名，那是立功、立德、立言，留給後人做榜樣的。這種人他雖然有學問、有道德，一生沒有對社會做過什麼貢獻，為什麼要給他立傳？總想不通。以後學佛才明白，他對社會不是沒有貢獻，有貢獻，有什麼貢獻？給社會人做一個很好的榜樣。自愛、自律、守法，這就很難得。

　　他們可以做善、可以做惡，都有能力，善惡都不做。過他一生平凡，天天遊山玩水，跟幾個朋友過著所謂半耕半讀的生活。自己有一點點小土地，幾畝地，種點糧食、蔬菜，養點家畜，他就能生活，非常快樂。朋友來了，在一起作作文章，作詩、填詞，唱唱歌，飲酒作樂，他做的是這個，這樣的生活，我們一般人講是神仙生活。生活並不很富裕，非常快樂。所以是「不求聞達於諸侯」，跟這些官場上的人沒有往來，過他的田園生活。世間真正有德行、有能力的人而不遇，就是沒有人知道他，孔夫子所說的，「人不知而不慍，不亦君子乎」，所以這些隱逸的人是君子，給社會人做很好的榜樣。他不會造反、不會作亂，他享受他田園的生活。真的有學問、有道德，有很多確實無所不通，他願意過這種生活。我們才曉得，這就是對社會最大的貢獻，做個好樣子。

　　如果說佛教也是社會的寄生蟲，對社會沒有貢獻，那你看看釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生，是的，衣食是大家供養的，他過的是托缽的生活，可是他對社會有回饋，用什麼回饋？教學。今天我們看看學校裡面從事教育工作的人，他沒有從事生產，他的生活也是靠大家幫助，他對社會的奉獻是教學。釋迦牟尼佛教學四十九年，學生之多，不計其數，你怎麼能說他對社會沒有貢獻？這是錯誤的觀念。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看涅槃八味第四。第四是「不死」，從本不生，今亦無滅。這個話是真的，佛在經論上常常跟我們講不生不滅，確實沒有生，怎麼會滅？有生則有滅，不生當然就沒有滅。我們眼前這些現象，要知道是幻相，有沒有生？沒有生，這就難懂。好在現在科學家很多新發現裡面告訴我們，物質沒有生滅。所以大科學家不承認宇宙之間有物質的存在，他不承認，他說只有場存在是真的。場是什麼？是能量，可以說這個說法非常接近佛法裡面所講的阿賴耶識。但是真正能夠見到阿賴耶識的人，佛經上告訴我們不動地的菩薩，不動地是第八地，八地才見到阿賴耶的現象。

　　科學家，在我相信他們是用數學推演出來的，那就是能量變成物質。它變成物質，物質存在的時間很短，短到什麼程度？總是萬分之一秒，我們怎麼能覺察到？換句話說，它生，你看到它生，它已經滅掉了。我們看到的是它的相續相，前一個滅掉，後面接著又生。實在講這個現象是相似相續，為什麼？如果是相續相，前面跟後面是完全一樣的，這才叫相續。前面的相跟後面的相不一樣，但是很接近，不完全一樣，相似相續。正如同我們看電影，你看電影的底片，我們看膠卷是一張一張的幻燈片，前面一張跟後面一張不一樣。它放映的速度太快，我們看到好像銀幕上的畫面有動作。這種常識我們都知道，其實你要拿電影銀幕上的影像來講，它有沒有生？它有沒有滅？銀幕上乾乾淨淨，一絲毫也沒有染著。

　　銀幕就好比是我們的本性，我們的真如本性。這些現象是幻相，有體它就會有這些現象，可是這些現象，你要知道決定不存在。所以佛在經上用「夢幻泡影」做比喻，比喻得好。佛知道所有現象確實不生，因為你說生，它已經沒有了，已經滅掉了。你再說第二個，第二個又不是前面那一個，就像換一張幻燈片一樣。電影我們現在知道，一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，也就是說那個相存在的時間多久？是二十四分之一秒，我們就沒有辦法看到它是假的，眼睛被它欺騙了，以為是真的。我們看到噴射飛機在空中飛行，一個小時飛行速度一千公里，我們用五百分之一秒的相機快門去照它，照出來的飛機好像沒有動，看得清清楚楚，在五百分之一秒的時候它是靜止的。你再按第二張，你接著照第二張、照第三張、照第四張，現在就是攝影機照它，最好是用從前的攝影機，因為它裡頭有底片。連續照幾張，然後放在銀幕上，好像它飛行了，其實每一張是每一張的，你看到的是相似的相續相。佛告訴我們，我們眼前這個世界就是這樣的，確實沒有生、沒有滅。

　　你人從小到老不是一個人，不要說從小到老，你就是一秒鐘，我們在這兒坐一秒鐘，一秒鐘已經有多少個我？好像電影片已經放了多少張？佛在《仁王經》上告訴我們，一秒鐘，一秒鐘我們彈指，我們彈得快可以彈四次，一秒鐘彈四次。佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們一秒鐘彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千。兩個十萬八千就是二十一萬六千次，我們在這裡一秒鐘，我們所有一切現象已經在那裡生滅二十一萬六千次了。這個說法我們在講席裡向諸位報告過，是釋迦牟尼佛的方便說，為什麼？太慢了，還嫌太慢了，不是事實真相。事實真相可能是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，千萬分之一秒。二十一萬六千分之一秒，太少了，太慢了，你怎麼能知道它的生滅？所以佛家講不生不滅。如果沒有生滅，說不生不滅這句話毫無意義。是這一種虛幻的現象，它生滅的速度太快，可以說生滅同時，生滅同時就沒有生滅了。

　　我們這樣去理解它，就能體會到這個事實真相。真正要是肯定了，你接受了，不懷疑了，那我問你，你還怕不怕死？你真的覺悟就是沒有生死，哪來的恐懼？所以你要曉得，一般人貪生怕死，那個恐懼是真有，生死沒有，恐懼是真有。真正曉得事實真相，恐懼沒有了，這叫什麼？了生死，了是明瞭，明瞭「從本不生，今亦不滅」，哪裡有死？也沒有老，也沒有死。

　　我們這個現象，這個幻相，沒有法子停住。就是像《仁王經》上佛講的方便說，二十一萬六千分之一秒，能不能停住？不能停，真的那個速度比這個還快，不曉得快多少倍。很難得，近代科學家發現物質不是真的存在。物質的現象，佛經上這兩句話是千真萬確，「從本不生，今亦無滅」，所以哪有生死？真的沒有生死。我們要想契入這個境界，真正看到這個情形，像佛所說的，我們把一切執著放下，絲毫執著都沒有了，阿羅漢，證阿羅漢果。阿羅漢有沒有見到？沒有，為什麼？因為阿羅漢還有分別、還有妄想，他心是動的。這樣微細的現象，阿羅漢心太粗，還見不到。菩薩把分別斷掉了，他還有妄想，還是見不到。一定要到如來果位，妄想斷掉了。妄想斷掉，妄想的習氣沒有斷，他對於其他的事情沒有什麼大障礙，對於這樁事情有障礙。所以法身菩薩確實有能力在十法界隨類化身，能夠示現三十二相八十種好。佛相，應以佛身得度者，他就現佛身而為說法，有這樣的能力。

　　可是這種微細的相，他知不知道？當然知道，為什麼？我們都知道了，我們從讀佛經、聽佛講經說法知道了，他們當然知道。那要問他親自見到沒有？還沒有，我們能想像到。為什麼沒有？雖然他無明斷了，他還有無明習氣，那個習氣會障礙他這一層。如果連這個都沒有障礙的話，佛講的四十一位法身大士就毫無意義了。所以習氣障礙極其微細的現象，他心還不夠清淨，還見不到。佛給我們說到哪個等級見到？八地。八地菩薩，無始無明習氣斷得差不多，快要斷盡，這時候他見到了。就是科學家講的物質生滅的現象，那是他親眼看到的，這是心清淨到這樣的程度。

　　這真正是宇宙人生的實相，佛經裡面講諸法實相，一切法，因為一切法是物質，物質現象如是，精神現象就更微細了。阿賴耶的見分，我們講物質是阿賴耶的相分，相分從哪裡來？相分是從見分緣自證分而變現成物質，相分是這麼來的。所以先有見分，後有相分，見分就是我們一般人講靈魂。阿賴耶的見分是靈魂，阿賴耶的相分是質體，是物質的體；在人是人的身體，在動物是動物的身體，在植物是植物的身體，在山河大地是泥沙物質的身體，在佛法裡面總稱之為微塵。這是佛經裡面講的科學，現在稱為自然科學。

　　今天科學的發展是兩個方向，恰恰相反，一個是太空物理，研究宇宙，無窮大；一個是微觀世界，量子力學，無限的小。一個向大去研究，一個向最小的。所以從微觀裡面看到原子、電子、粒子，現在還有一個名詞叫夸克，愈分愈小，這是什麼？物質的基本現象。有科學家講宇宙的原點，宇宙是大爆炸形成的，現在這個現象還是在膨脹。這種說法許多科學家也勉強承認，科學家不敢講這是真相，為什麼？恐怕以後再過若干年又有新的科學發現，會把以前的推翻。

　　他說宇宙有個原點，這個原點非常小，但是他這個說法跟佛經裡面講的「大小不二」很接近。佛法確實這樣說的，大是講世界，無量無邊的世界。我們在《華嚴經》前面讀過「華藏世界品」、「世界成就品」，講那個大世界我們都無法想像。講到小的世界，佛說微塵裡面有世界，微塵多大？我們肉眼看不見的，可能是現在科學家，大概他也不是看見，他一定是推算出來的。宇宙的原點那是微塵世界，那個裡面的世界跟外面大世界沒有差別，為什麼？大是法性，小也是法性，法性沒有大小，法性沒有來去，法性沒有先後，就是說決定沒有時間、沒有空間，法性沒有生滅。涅槃這個八味跟法性是一個意思，所以說法身不朽，因為它有這八味。

　　他說那小的程度，我們過去也曾經做過報告。科學家有個比喻，比喻說我們頭髮，頭髮很細。把頭髮切斷，好比我們這是個頭髮，把頭髮切斷，切斷它有個平面，這個平面很小，平面的直徑排這個宇宙的原點可以排多少個？他說一百萬後面有三個億，一百萬億億億個宇宙原點。這個原點，大概我們現在世界上最高倍的顯微鏡也看不到。這麼小，它爆炸出來是個大宇宙，我們要問，它怎麼爆炸的？什麼原因爆炸的？這個可費解了，科學家都在探測、在摸索。到如來果地上，他不是探索、不是摸索，他親眼看見的。

　　如來的智慧不是他一個人有，他說得太好了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是相好，平等平等，大家統統都有。他現在有，我們現在好像沒有了，他說得很好，「但以妄想執著而不能證得」，這把原因說出來了。他跟我們的差別在哪裡？他沒有妄想分別執著，這就叫諸佛如來；我們有妄想分別執著，就叫凡夫。但是你要曉得，妄想分別執著是假的，不是真的，問題就是你不肯放下，不肯放下就是執著，我們要懂這個道理。所以多讀經，雖然沒有證得，好像走路一樣，還沒有開步，可是我們現在研究地圖。心裡面確實有這個概念，我要到哪裡去旅行，要採取什麼交通工具，從哪個路線，心裡有底子了，只要肯幹、肯落實，目的地就達到了。

　　佛教我們的落實沒有別的，就是放下。佛也有善巧方便，教我們先放下執著，也就是大乘教裡面常講的先斷見思煩惱。煩惱是錯誤，煩心、惱亂；見是錯誤的見解，六根接觸六塵境界全都錯了；思是思想。換句話說，我們的想法、看法全錯了，沒有一樣是正確的。即使現在科學家解釋宇宙這些現象，還是錯誤的，為什麼？他是從比量推斷，不是他親證的境界；只有親證才是真實。推想，有的時候真叫「差之毫釐，失之千里」。我們現在明白了，為什麼你怎麼樣推你都推不出來真相？因為你有妄想分別執著，你有聰明，沒有智慧，聰明不能解決問題。中國古老的諺語講得非常之好，「聰明反被聰明誤」，這句話如果用在對哲學家、對科學家來講都不為過。

　　佛陀教導我們，我們能夠心服口服，沒有別的，他不妄語。他教我們自己親證，我們服了。他不是叫我們相信他的，他說什麼我們都相信，不是這個意思，他要我們親證。他給我們說了，我們對他相信，這在佛法裡面叫正信。因為佛不妄語，我們相信他是正確的，可是我們自己達不到他的境界。這只是信心的過程而已，初步，最後怎麼樣？最後我們自己親證，那叫真信，那才管用。我們只相信釋迦牟尼佛的教誨，自己不能親證，你在這個世間可以做個好人。佛決定不會叫我們作惡，這是肯定的，叫我們做個好人。如果你要真正了解宇宙的真相，那你一定要把妄想分別執著放棄掉，你才跟他一樣徹底見到，親自見到了，就是見到真的這些現象是不生不滅。

　　現象怎麼有的？現象本來就有的，決定是幻相，剎那生滅，說剎那這個時間已經很長了，剎那的萬分之一。所以我們用幾乎是生滅同時來形容，我們沒有法子體會到。我們看電影，一秒鐘二十四張幻燈片已經把我們迷住，我們看起來非常逼真。說一秒鐘有二十多萬的生滅，我們怎麼能辨別它是生滅相續相？見不到。常常想著，無論我們眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身體的接觸，就是六根接觸外面境界，常常把佛這句話記在心上。能幫助你放下執著，幫助你放下分別，對於我們用功（這叫真功夫，放下是真功夫）會大有幫助。我在早年常常教同學們，時時刻刻要念著《金剛經》上兩句話，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，電是閃電，「應作如是觀」。還有更簡單的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。聽到虛妄，你就想到什麼是虛妄？就是不生不滅，這個地方講的「從本不生，今亦無滅」，根本就沒有生滅，根本沒有生滅是根本就不存在。

　　所以，佛菩薩應化在九法界教化眾生，佛在經上是怎麼形容他的？叫「水月道場，空花佛事」，說得好！那是什麼？那就沒有生滅。水月是水裡面的月亮影子，我們建道場，建道場是水月道場，水中之月。你說有還是沒有？你說沒有，在水裡面確實月亮的影子在裡頭；你說有，真的是了不可得。我們眼前所有的現象就是這樣的。空花是怎麼回事？空中沒有花。眼睛生了病，害過眼病的人有這個經驗，看到空中有花，眼睛好的人看不到，眼睛有病的人才看到。空花水月，這是形容諸佛菩薩在十法界應化的真相。難得的是他知道，他一點不迷惑。我們在六道輪迴，生生世世是什麼現象？還是空花水月。

　　經典、祖師也常講，「夢裡明明有六趣」，這六道輪迴，六道輪迴是作夢，夢中，迷的時候是作夢；「覺後空空無大千」，覺是醒過來，哪來的六道？沒有！不但六道沒有，十法界也沒有。所以覺悟過來是什麼境界？一真法界。你記住，只要是二就是假的，所以菩薩修行證果叫入不二法門，這個理很深。什麼時候你能夠做到不二，從哪裡做起？自他不二，你要從這裡做起，這是最近的。我們有自己，遇到對象就是他，如何能做到自他不二？真的是不二，為什麼？一體，一體是法性。我們今天堅固的執著，我不是你，你不是我，自他決定是二，這就沒有法子。這就是六道的見解，迷惑顛倒的認知，錯認了。

　　從自他不二慢慢提升上去，生佛不二。中峰禪師《三時繫念》所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是什麼？自佛不二，我跟阿彌陀佛是一不是二。此土就是極樂世界，極樂世界就是此土，極樂娑婆不二。這好難！為什麼這麼難？就是因為你有妄想分別執著，所以你永遠是對立的。沒有對立就不二，對立才產生二，二就錯了。現在講和諧，確實自性是和睦的，決定沒有不和，不和錯了。大宇宙講的是什麼？太和。中國在幾千年前，聖人就告訴我們，太和、中和、保和，《易經》裡面講的。和為貴！宇宙是和諧的，在佛法裡面講，性相是和諧的，理事、因果沒有一樣不是和諧的。整個宇宙是和諧的，為什麼？沒有一樣是對立的，找不到對立，在哪裡？在一真法界、在極樂世界。

　　我們明白這個道理，了解這個事實真相，想求生西方極樂世界，你要記住，你真正能把內心對一切人事物的對立化解掉，使你的身心和諧，你肯定生極樂世界。為什麼？你跟極樂世界已經同一個鼻孔出氣，通了。極樂世界裡面的大眾，絕對沒有對立的念頭，把對立化掉之後，你的心跟極樂世界佛菩薩的心是一個心。我還有人事物的對立，還有喜歡、還有怨恨，你要知道，念一輩子佛跟阿彌陀佛結個善緣，去不了。為什麼去不了？你沒有辦法感，佛沒有法子應。所以你要記住，經上講得很清楚，心淨則佛土淨。你的心清淨，這清淨心感，佛是清淨心應，他就起感應道交。佛心是清淨的，我們以不清淨的心去感，沒有辦法應，這個道理你要懂。我們心稍微清淨一點，不是完全清淨，你可以感應到佛現相給你看，甚至你能看到極樂世界，你去不了，道理在此地。怎樣才能去得了？你要永遠保持清淨心，可不能再有染污，那就行。

　　要想保持不染污，沒有別的，你一定要放下。頭一個放下我執，放下我執實在講是轉末那識為平等性智，這個功夫太難得了。你對一切人平等，對一切物平等，物比人的範圍大，物是指什麼？十法界的眾生，還是平等的，上面對佛菩薩，下面對餓鬼、畜生、地獄，平等沒有高下。平等心現前，轉意識為妙觀察智，你對於天地萬物的看法不一樣了，你看到什麼？你看到和諧，你看到沒有衝突。所有一切衝突、不和，都是自己迷了，不是外頭。所以中國聖人不能說沒有智慧，真智慧！「行有不得，反求諸己」，為什麼看到外面不和？實際上是自己不和，你才會看到外面不和；自己真正和諧了，你看外面也是和諧的，所以要用佛眼看世間。佛眼看世間，世間所有眾生本來是佛、本來成佛，你也見到了；你見到他的本來面目，同時你也見到他的迷惑。

　　六道就是一真，一真便是六道，不二！問題是你怎麼樣來幫助這些眾生覺悟？這就是菩薩事業，你想幫助他覺悟，你自己先覺悟。佛在經上說的，自己未度而能度人，無有是處，沒這個道理。所以要幫助別人覺悟，先要自己覺悟，自己覺了之後，你才能幫人覺悟。幫人覺悟，人的根性不相同，所以方法無量無邊，沒有定法。現相也沒有一定的相，法也無定法，因人、因時、因地、因緣而異，你有妙觀察智。妙觀察，時空維次沒有了，前面講常住，三際、十方沒有了。你能看到這個眾生過去、再過去，什麼時候迷的，什麼原因迷的，你都看到。然後你跟他說法，你為他示現，叫對症下藥，藥到病除，所以很容易幫助眾生。

　　可是這裡面還要知道，眾生有生熟不一樣。熟了，很容易度他；沒有熟，度不了。就好比我們到樹林裡面去採果實，我們提籃子到樹下去看，先採什麼？熟的先採，沒有熟的，過幾天再來。所以，根熟的眾生先度，根沒有熟的，幫助他增長，不能度他；沒有善根的人幫助他種善根，示現佛的形像給他看，讓他阿賴耶裡面種善根。或者我們念佛的名號、念經文，念一句、二句、四句偈都可以，或者念一個經題，讓他「一歷耳根，永為道種」，這叫種善根，他有善根了。善根成熟他就會開悟，他就能證果，佛氏門中，不捨一人，大慈大悲。今天時間到了，我們就講到此地。涅槃八味講到第四句。