大方廣佛華嚴經　　（第一０三九卷）　　2003/5/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1039

　　諸位同學，請看經文第十段持地世界，佛的名號第四句：

　　【或名上首。】

　　『上首』，在佛法裡面用得很普遍，四眾弟子當中，每一個族群都有一位上首，這個意思很像近代在政治稱呼裡面有所謂首長，上首跟首長的意思非常接近。阿羅漢有阿羅漢的上首，菩薩有菩薩的上首。菩薩眾裡面，我們曉得十信位有十信的上首，十住有十住的上首；等覺菩薩在《華嚴經》裡面上首有兩位，普賢、文殊；我們淨土宗西方極樂世界菩薩當中上首也有兩位，觀世音、大勢至。這個地方是講如來當中的上首，這個上首是最高的，再沒有比這個更高的，無上正等正覺，這是對佛極為尊敬的稱呼。第五個名號：

　　【行莊嚴。】

　　『行』包括的範圍太廣太廣了，這個字在古時候讀去聲，念行（ㄏㄥˋ），當動詞說，不是當名詞，這也是表法。諸佛如來應化在世間，他三業的行為，起心動念言語造作，無一不是給眾生做示範的。『莊嚴』，用我們一般普通的話來說，它的意思包含著真、善、美、慧，佛法稱莊嚴。如來三業都具足真善美慧，為十法界眾生做榜樣、做模範。

　　如果就廣義的、深入的來說，那個意思就更深更廣。總的來講，幫助一切眾生破迷開悟轉凡成聖，這是諸佛如來示現在世間唯一的目的；除這個之外，決定沒有一絲毫是為自己的，這一點我們一定要清楚。為什麼？阿羅漢已經是無我、無人、無眾生、無壽者，四相破了，菩薩四見也破了，不但四相，怎麼可能還為我？我執沒有破，那是六道凡夫。四聖法界裡面，我執破了，所謂法執猶存，這是四聖法界；法執也破了，他就超越十法界了，那就入一真法界了。

　　諸佛如來幫助一切眾生，一步一步向上提升，但是這個裡面，我們必須要知道的就是一定要跟佛菩薩合作，你要不能跟他合作？實在講，業力很大，能敵須彌，能深大海，這比喻業力，佛菩薩動不了你，沒有辦法拉你一把，所以必須要我們跟佛菩薩合作，配合他。怎樣配合他？依教奉行，那他是真幫得上忙。佛在一切經裡頭常常說，「受持讀誦，為人演說」，這就是依教奉行的落實。能這樣配合的，無論你現在在哪一道，無論你的罪業有多重，佛菩薩都有辦法幫助你了生死出三界。唯一他無可奈何的，沒有辦法的，那就是不合作；對佛菩薩所說的不信，或者信了不解，解了不行，總是不能夠配合。對這樣的眾生，佛菩薩只有替他種善根，阿賴耶裡面種佛種子；除此之外，真的什麼樣的忙都幫不上。這一點我們必須要知道。

　　尤其是真正覺悟過來的，把這個紅塵世界看破了，這個世界沒有絲毫值得留戀的，這個世間生死流轉太苦了，佛經上常常說「生死疲勞」，這個六道裡頭捨身受身永遠沒有休息，自己做不了主，業力在推動。又何況生生世世跟一切眾生有意無意結成冤仇，冤冤相報，沒完沒了，愈想愈恐怖，愈想愈可怕。沒有遇到佛法，真的，縱然知道苦也無可奈何。遇到佛法真正是難得，佛法能幫助我們脫離輪迴，能幫助我們脫離苦海，只要我們合作，佛菩薩教導的信受奉行。

　　這一生就如同經上講的最後身，我們業報到這個世間來，這一次是最後一次，下一次沒有了；下一次再要來是菩薩的身分，是乘願再來。來幹什麼？來救苦救難的，來幫助別人的，那就不一樣了。乘願再來的，這個九法界裡頭來去自由，真的是想來就來，想走就走，得自在！不像業報身，業報身想來來不了，想走你也走不了，那真是苦不堪言。第六個名號：

　　【或名發歡喜。】

　　這就是發歡喜心，『發』這個字是動詞，意思跟生是一樣的，『發歡喜』就是生歡喜，大乘經教裡面我們常常讀到「常生歡喜心」，這個好！我們一般人這歡喜心能不能發得起來？人生活在艱難困苦當中，歡喜心怎麼能生得起來？什麼時候你能夠生歡喜心？離苦得樂，生歡喜心。什麼是苦？世間人真正知道的人不多。

　　我早年讀《地藏經》，也曾經講過，看到世尊「知苦樂法」這一句對我來說很震撼。知苦樂法可不是一樁容易事情，大乘教裡面告訴我們：三界統苦。誰知道？佛知道。欲界三種苦具足，苦苦、壞苦、行苦，欲界。我們這人道在欲界，往上面去還有六層天，欲界天，四王天、忉利天；中國人講玉皇大帝，忉利天，一些宗教裡面講的上帝也是指忉利天。忉利天再上去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這統統是欲界，三大類苦完全具足。

　　欲界上去色界，顧名思義，色界還有形色，他有身體，他有居住的宮殿樓閣，他欲沒有了。這個欲是指什麼？財、色、名、食、睡，這個沒有了，因此他沒有苦苦。苦苦是八苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這個欲界有。天上？跟諸位說，天上也有怨憎會，我們在經典裡面常常看到世尊跟我們介紹，這個忉利天主跟阿修羅打仗，這個戰爭麻煩，忉利天還有戰爭。夜摩天以上好些了，好像沒有聽說有戰爭了，這個到色界沒有了。所以色界有壞苦，有行苦。

　　無色界，這是三界裡面最高的，那個裡面的人叫高級凡夫，真聰明，有智慧，不要身了，身是很苦惱的事情，不要身了。《老子》一般人講《道德經》，你看《老子》裡頭就說「吾有大患，為吾有身」。他說：我有很大的憂患，是什麼？是我有一個身體。老子要學佛，在我想他肯定去往生無色界天，他覺悟了，他知道這個身不是好東西。所以無色界這個四層天，我們一般人講的靈界，用現代一般人講的話說，那是精神的世界，這裡頭沒有物質，所以他沒有壞苦。

　　凡是有物質，物質都有變化，物質沒有了，當然就沒有變化了。你是有身，身一定有衰老，這個生老病死是變化。色界天他有身體，他有身，他沒有老，他也不會生病，但是他有死，他有生死，生死很苦，叫壞苦。這個行苦是什麼？行苦，你不能永遠保持，壽命到了的時候，你還要墮落。所以生到無色界，身體也不要了，也沒有了，完全是精神，中國人講靈魂，佛法裡面講神識，但是他的壽命完全是定力支持。佛跟我們說，最高的這一層非想非非想天，他的定功能夠支持八萬大劫，八萬大劫到了，他定功失掉了。失掉這個時候，他上面沒有了，上不去了，只有往下面墮落，依舊不免輪迴，所以佛跟我們講三界統苦。

　　《法華經》裡頭比喻三界火宅，這棟大房子已經燃燒，現在還沒有燃燒到你面前，已經在燃燒了，你逃不掉，這個燃燒是比喻苦。什麼人覺悟了？首先覺悟什麼？首先覺悟苦。釋迦牟尼佛應化在我們這個世間給我們表演，表演到外面去遊玩，無意當中見到生老病死，見到這個苦。這是警覺性高的人，悟性高的人，他看到社會這個現象，於是乎就動了念頭了，怎樣能夠離苦得樂？到處打聽有沒有這樣的人，果然有，哪些人？修道的人，無論修什麼道門。他為什麼修道？目的總不外乎是離苦得樂。所以他發心捨棄了富貴，捨棄王位，捨棄妻子，出家學道去了。當時印度許許多多的宗教，他都去學過，這些都是表演給我們看的。

　　釋迦牟尼佛到處去參學，學了之後發現什麼？不究竟，不能夠真正離苦得樂。所謂是他所要求的是：離究竟苦，得究竟樂。那些許許多多宗教裡面離苦得樂不是究竟的，剛才講過，他們的目標都在天道。天確實是比人間快樂，樂多苦少，我們人間不能跟它比，壽命長，但是怎麼樣？不究竟。時間再長，終有到頭的時候，就是非想非非想天，八萬大劫到了怎麼辦？不能解決問題。這樣才回到菩提樹下入定思惟觀察，都是給我們示現的，豁然開悟，都是教學的。怎麼悟的？正是《楞嚴經》上所講的「淨極光通達」，入甚深的禪定，能夠突破時空的維次，看到宇宙生命的起源，這樣才真正能解決問題。

　　你看看他參學那麼多年，十九歲離開家出去學道，三十歲成道，十一年的時間，到處參學，最後怎麼解決問題？在甚深禪定當中，真正觀察到宇宙的起源，生命的起源，法界虛空界所有一切的現象，都明白了，都清楚了。我們怎麼知道的？《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成道二七日中所講的，不是對一般人講的，定中講的。參加這個法會是四十二位法身大士，換句話說，十法界裡面的眾生沒有能力參與這個法會，這個法會是一真法界的法身菩薩，與會大眾無一不是法身菩薩。我們在前面讀到的，連這些雜神眾都是法身菩薩在九法界裡頭示現的，不是真正的這些雜神。真正雜神、天神那怎麼能參與這個法會！

　　這個我們明瞭了，九法界裡頭確確實實有太多太多諸佛菩薩在其中示現，芸芸眾生哪個是諸佛再來的？哪個是菩薩再來的？哪個是羅漢再來的？我們肉眼凡夫看不到，看不出來。深入經藏之後，自己有相當修行的功夫，細心觀察可能略知少分，所以這是生大歡喜。

　　明心見性，在別教歡喜地的菩薩，別教初地，歡喜地；圓教是初住，初住叫發心住。發的什麼心？菩提心。就是我們常常講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，真心。我們常講真心流露，他給我們表演的，無論是日常生活、工作，處事待人接物無一不是用這個心。這歡喜地的菩薩，發心住的菩薩。

　　此地，「發歡喜」如來，這不是剛剛開悟，這是徹悟，究竟悟。妙覺位比等覺位還要高，那怎麼不歡喜？一個人學佛功行圓滿了，佛家常講「因圓果滿」，因地是菩薩，在《華嚴經》裡頭講五十一個位次，因位。我們今天讀的經文這第二會，二會講的是十信位的菩薩，五十一個位次，因位，因圓了，果就滿了，果是妙覺位。所以這個地方的發歡喜，妙覺位。別教歡喜地是剛剛脫離十法界，生大歡喜，剛剛出離，離十法界，入一真法界，那剛剛得到；如來果地是究竟圓滿了。

　　在學習過程當中，可以說歡喜心永遠不失，這個就是佛常講的常生歡喜心。為什麼？以我們世俗人來說，天天有悟處，天天有進步，他怎麼不歡喜？這一天沒進步，甚至於退步，那煩惱就來了。「為學如逆水行舟，不進則退」，古人這個比喻，比喻得好。求學修道確確實實要知道勇猛精進，天天有悟處實在不容易，實在是難得，這不是初學人能做得到的。初學的人常生歡喜心，不是沒有，有。用什麼方法？像蓮池大師他們這樣的人用功過格。現在用這個方法的人少了，我在這一生當中幾乎一個也沒見到。

　　印光大師教導我們，用《感應篇》，《太上感應篇》。每一天很認真的把《感應篇》展開，跟自己這一天言語造作去對照一下，哪些條做到了，哪些條沒做到，這個跟用功過格的效果完全相等。如果每天去核對，自己善天天有進步，惡天天慢慢就少了，你能生歡喜心。到哪一天《感應篇》一展開，每一條都不犯，你要念佛求生淨土，你是決定得生。為什麼？你已經具足往生極樂世界的條件了，上善之人。西方極樂世界是諸上善人俱會一處，你已經成了上善了。只要發願往生，彌陀觀音勢至肯定來接引，他怎麼不歡喜？第七個名號：

　　【或名意成滿。】

　　這個名號就是佛門當中常說的，現在世間人也常講「心想事成」，『意』是心想，『成』是成就，『滿』是圓滿，心想事成，這個話是真的，不是假的。「佛氏門中，有求必應」，為什麼？『意成滿』。佛可以說是究竟圓滿，法身菩薩，這個名號他可以承當，法身菩薩就意成滿，但是不能講究竟，如來果地上究竟的意成滿。現在這個「有求必應」的道理，我們懂得了一些，對這樁事情不再懷疑了。

　　早年，我初學佛的時候，章嘉大師教我，他教我世間人在困苦艱難的時候，不能沒有希求。可是你求，你看八苦裡頭有「求不得苦」，你求你能得到嗎？有求，求不得，苦！大師教我「有求必應」，這就太好了。怎麼個求法？老人家告訴我：當你有求沒有感應的時候，這個時候你要知道不是佛菩薩不靈，是自己有業障。業，業障在障礙住，只要把業障消除，你的願求就現前了。他教我這個方法。對於佛菩薩要具足信心、恭敬心，決定不能夠懷疑。當希求而不能夠如願的時候，一定要知道自己有業障，要反省、要檢點，懺除業障，修懺悔法。懺悔法裡面最重要的不在形式，在實質，最重要是後不再做。反省檢點知道自己有了過失了，把過失改過來，以後不再犯同樣的過失。大師告訴我，這叫真正懺悔，這樣能消除業障，業障消除，你的求願就會現前。我這一生五十年來得大師教誨，我的求願往往都能現前。我感謝老師，不是他教導，我們怎麼會知道？

　　由此可知，有求用什麼方法求？懺悔業障，用這個方法求，然後才必應。我們在《普賢行願品》裡面，看清涼大師給我們的開示，懺除業障這一條，他講得好，佛法每一個法門都是懺悔法門。懺悔包括了八萬四千法門，包括了無量法門，哪個法門不是修懺悔？唯有懺悔才能消業障。業障不除，見思不除，出不了六道；塵沙不除，出不了十法界；無明不除，不能成就無上菩提。任何一個法門都是除障。

　　我們今天修淨土法門，這個法門佛教給我們執持名號。執持名號是不是懺悔業障？是的。執持名號，放下萬緣，一心專念。清朝乾隆時間灌頂法師講得好，非常嚴重的業障，佛門裡頭所有的方法都懺除不了，最後還有一個方法，念佛能懺除。念佛的力量之大，很多人不知道。這個念佛是一心專念，那個力量太大太大了，能夠叫你有求必應，求成佛都能得到，何況其餘。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們再接著看名號的第八句：

　　【或名如盛火。】

　　這一句清涼大師有註解，這是從比喻上來說的。『盛火』，火燒得非常熾盛，我們常講猛火焚燒。清涼大師在註解裡面說「盛火焚薪，不擇材木」，這個意思好懂，火燒得非常猛烈，不管什麼樣的木頭丟在裡面立刻就燒掉了。比喻「佛智利物，無揀賢愚」，把盛火比喻佛的智慧，把一切眾生比喻材木，不論是根利的，根劣的，佛沒有不讓他得利益，名字是從比喻上建立的。

　　佛當年在世，一生從事於教育，要用現代的話來說，就是從事於多元文化的社會教育。教育的內容可以說是無所不包，世出世間一切法應有盡有，一樣都不缺。眾生根性不齊，佛陀的教導確實是因材施教，四十九年當中從來沒有中斷過。後人，佛滅度之後，後人把佛陀的教誨整理出來，寫成書本流傳給後世，這就稱之為經典。經典寫成之後，後來這些高僧大德將世尊四十九年所說的，依照不同性質把這些典籍分類，這一分於是就有小乘、就有大乘；詳細分有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，分成這五大類。這五大類是依程度不齊而分的，就是清涼大師在這裡講的無揀賢愚，菩薩、緣覺、聲聞，賢；人天是愚，是凡夫，遇到佛，佛沒有不教的。你在人道覺得做人還不錯，希望來生還做人，佛就教你做人的方法，如何能保持住生生世世不捨人身。佛總是滿眾生的願，對眾生決定沒有絲毫勉強要求，沒有。如來永遠是恆順眾生隨喜功德，這一點我們要學。

　　我看到有不少同修有時候太過分了，那個人對西方極樂世界一點興趣都沒有，不想到西方極樂世界去，你偏偏要勸他，到最後起了反作用了，後悔莫及。這就是什麼？你沒有看清楚佛是怎麼接引眾生的，我們沒有學到。他希望來生還能夠得人身享人間福報，佛真的教他，他真的可以得到，滿他的願了。什麼時候他覺悟了，人間福報享夠了，享的這個沒什麼意思，也不過如此，他覺悟了；他希望提升，聽說天上的福報比人間大，諸天的壽命比人間長，他想生天，佛就教他生天的方法。天也很複雜，不是單純的，有欲界、有色界、有無色界，二十八層有二十八種，哪一層天有哪一層天的條件，你想到哪裡去，佛教你。但是你應當曉得，諸天沒有出六道！

　　有人心思猛利，志願很大，希望超越六道輪迴。佛也能滿他的願，聲聞、緣覺、菩薩超越六道了，他們在四聖法界；心更大的，佛陀，我想跟你一樣，那就得超越十法界了，跟佛看齊。這種人不是沒有，少就是了。居然發願想作佛，佛也滿他的願，決定不會有嫉妒，我成佛，你也想成佛。佛沒有這個嫉妒心，佛歡喜，你才是真正覺悟了。佛會幫助他脫離十法界，會幫助他往生到一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界、極樂世界，這個都是發心去作佛的，沒有這樣的心不行。

　　如果真正發心作佛，你現在就認真學佛。你仔細去想想，釋迦牟尼佛是什麼個思想？釋迦牟尼佛是什麼樣的行為？我現在就要跟他學，學的要跟他像。這裡面最重要的，釋迦牟尼佛看所有一切眾生都是本來成佛，這一點比什麼都重要。釋迦牟尼佛心目當中「情與無情，同圓種智」，你這才叫真學佛。這是最上乘，佛法裡面這叫一乘法。「情與無情，同圓種智」，那怎麼看法？看一切有情眾生的佛性，尊重佛性。一切眾生的佛性跟諸佛如來平等，一切萬法的法性跟佛也平等，所以平等心現前了。我們如果是學佛，看這個不平，看那個也不平，這不是學佛，這是輪迴心造輪迴業，你出不了六道輪迴。這一點我們不能不知道。

　　諸佛如來他到底是從哪裡看的？明朝跟蓮池大師同時代的交光法師，他註解《楞嚴經》，他那個註解叫《楞嚴正脈》。你們看到《大佛頂首楞嚴經正脈》，交光大師註的，他在經裡面提倡「捨識用根」，你要能捨識用根，那你就已經脫離十法界了。他這個說法絕對正確，沒話說，普通人做不到。但是他給我們一個很大的啟示，那是什麼？我們曉得佛怎麼看眾生的，從他這句話裡頭我們懂得。佛看一切眾生的根性，根性是佛性。一切有情眾生，佛看他的「見性」、「聞性」，鼻、舌、身這三個合起來「覺性」，意，知性，見聞覺知。見聞覺知跟諸位說，這就是真性，真性不生不滅，不來不去，不常不斷。總的名稱叫佛性，分開來講見聞覺知，佛看這個。

　　佛決定不去看眾生的妄想分別執著。看眾生妄想分別執著，他是凡夫，他不是佛了。如果撇開他的妄想分別執著，你看他的見聞覺知，他不是佛是什麼？誰是佛？他現在就是佛，他是如如佛。佛沒有看錯，所有一切眾生都是佛，我們天天禮敬諸佛，這都是諸佛，你要看妄想分別執著，那就錯了。這個好比是什麼？真金，我們把真金比喻作佛性，比喻作佛，可是這個真金，現在這個真金掉在污泥裡面了，這個外表統統染上著污泥，很難看，但是你知道的是什麼？外面是染污，染污洗了之後，真金一絲毫沒有損害。

　　九法界的眾生就像這個比喻一樣，你跟我都是佛，現在這個染污是什麼？污泥是什麼？妄想分別執著。妄想分別執著裹著你的佛性，但是你的佛性一絲毫損失都沒有，在凡不減，在聖不增，不增不減。佛從這個地方看，大地一切眾生他都是佛，如如佛，本來是佛。花草樹木芸芸眾生它有法性，法性是什麼？法性也是見聞覺知。植物你可以實驗，你愛它，照顧它，它知道，它長得特別茂盛，花開得特別美，特別香，回報你。你對它漠不關心，沒有愛心，有的時候討厭它，它慢慢就枯死掉了，這是它的法性。

　　乃至於礦物、山川大地，你要有真誠愛心，你住在這個地區一年、兩年，這個地方山川有靈氣，靈氣從哪兒來的？住在這個地方人的愛心。我們的心有感，萬物它有應。世法裡面看風水的，常說「風水輪流轉」，就說明風水不是固定的，又說「福人居福地，福地福人居」。你是個有福的人，有智慧、有福德，你住在這個地方，這個地方的地理它就變了，變成什麼？變成福地了。如果你是個不善的人，是個惡人，無惡不作的人，這個地方風水本來很好，你住到這個地方，兩、三年之後，這風水就變壞了，它會隨著居住這個人，地理會改變的。為什麼？人有感，山川大地它有應。有智、有福德住在這裡，真的是風調雨順，沒有一樣不好。

　　所以我們要學佛，用佛眼看眾生，佛眼是看一切眾生的法性、佛性，這佛眼看，我們要學這個本事。我們沒有辦法轉識成智，但是如果常常用這個眼來看一切眾生，學到相當一個階段，交光大師所講的捨識用根慢慢就會了，平等心生起來了，恭敬心生起來了。普賢菩薩十大願王，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障，你都能落實了。這個佛眼看眾生消業障比什麼方法都消得快，為什麼？不再看一切眾生的妄想分別執著，不再看這個了。逐漸逐漸自己的妄想分別執著也減輕了，也消融了，是好辦法。真的，佛的德號「如盛火」，什麼樣根性的人，沒有不隨順的，沒有不滿他的願，幫助他斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖。法性，科學家逐漸逐漸證明是真的，不是假的。下面一個名號：

　　【或名持戒。】

　　『持戒』千萬不要看淺了，為什麼？從初發心到妙覺位都不能捨戒，捨戒就墮落了。持戒，地位愈高，功夫愈深，戒愈清淨、愈莊嚴，決定不能夠疏忽。從哪裡做起？要從小學、從初學認真努力學習。佛對在家學佛的，教導大家五戒十善，這些經典叫行經，它不是講解的，是要叫你做到的。《十善業道經》不是跟你講的，你明白這個道理，一條一條你要去做。《五戒相經》，出家《沙彌律儀》，沙彌有十戒，五戒包括在其中。五戒的戒相你要搞不清楚，可以讀《沙彌律儀增註》，古來祖師大德註解得很多，《增註》註得好，弘贊法師的。要認真學習，這是行門的根本。

　　離開戒律，任何一個法門都不能成就，包括淨土法門帶業往生。所以你要想想自己能不能往生？《無量壽經》上「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經文裡頭都講到十善。如果你在家你受過三皈五戒，甚至於你受過菩薩戒，你要是犯戒、破戒、穿戒，你這一句阿彌陀佛念得再好，不能往生，不能不知道。戒是德行，西方極樂世界哪有缺德的人？哪有不善的人？持戒是善人，那個善的標準就在戒律上。

　　我跟大家介紹淨土，以什麼為基礎？「淨業三福」為基礎。你看淨業三福頭一條人天福報，第一條人天福報，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？如果沒有做到，換句話說，你來生得人身都沒有把握，你怎麼能往生？這四句真正做到了，念佛求生淨土，我也說過凡聖同居土，你是善人，因為你具足十善。

　　那十善的標準？上品十善，如果不求往生西方極樂世界，上品十善生天，最高能生到忉利天，四王、忉利上品十善，你要懂。十善裡面決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語（綺語是花言巧語）、沒有惡口，惡口是說話粗魯很難聽。這是什麼？最容易犯的，多少好心學佛的人，口業不慎，把自己的道業毀壞掉了，這樣的人太多太多。當然他身口會造惡業，指揮造惡業的還是意，意貪瞋痴沒有斷，貪瞋痴從身口這裡發作，怎麼修還是六道輪迴，還是三惡道。中品十善果報在人道，下品十善修羅道，你說這個多重要。

　　現在末法時期，社會風氣不好，倫理道德大家不講，隨順煩惱習氣，真的是無惡不造；就是學佛甚至於講經，這些惡行，惡念、惡行依舊不能避免，他怎麼能成就？講經講一輩子，這功德很大，能不能生天？不見得。講經講得沒錯，會講自己做不到，來生的果報，很多在畜生道、在餓鬼道，他有智慧，他有福報。因為有智慧、有福報，往往什麼？他作鬼王去了。瞋恚心重作魔王去了。

　　我們讀安世高的傳，要記住安世高以前那個同學，當年在一起的，「明經好施」。明經，通達教理，講經的法師講得好；好施，喜歡布施，財布施、法布施。差在哪裡？持戒不周圓，犯了戒。犯什麼戒？安世高傳記裡面講的，我們的確是覺得這沒有什麼了不起。出家人一無所有，每一天出去托缽，托的那個飯菜不好，他心裡面就很難過，這就是他犯戒了。因為自己經講得不錯，又喜歡幫助別人，幫助別人托得飯的時候很不好吃，心裡面有瞋恚，就這個過失，死了以後墮到畜生道，得的什麼身？蛇身。但是牠過去明經，所以牠有智慧，布施牠有福報，這個智慧福報，這一條蛇牠去作龍王去了。

　　在鄱陽湖，那是叫[共+阝]亭湖，做龍王去了，龍王廟香火挺盛。凡是行船從這個湖上過的，你要不拜牠，牠就搞一陣怪風把你這個船翻掉；你去祭祀牠拜牠，牠就保你平平安安渡過。你去求牠很靈驗，靈驗是因為牠聰明，牠明經；福報那麼大，牠好施。作龍王造了不少惡業，瞋恨心愈來愈重，脾氣愈來愈大，人不能得罪牠。自己知道死了以後一定墮地獄，所以牠求安世高，安世高得道高僧，請他來超度。安世高曉得，這個大師都是有神通的，所以他在中國翻經，翻經告一段落之後他要去救牠，知道什麼？牠壽命到了。放下翻譯的工作到[共+阝]亭湖去，去看牠。

　　他到[共+阝]亭湖頭一天晚上，這個龍王託夢給廟祝，就是廟裡的主持，告訴他明天有個高僧是牠的同學，要好好的接待他，聽他開示，聽他吩咐。這個廟祝醒了之後，果然看到安世高到他這個寺廟來了，就把昨天晚上這個夢跟安世高說，安世高點頭，他來了就是為這樁事情。跟他一起還有幾個人一起，廟裡還有不少人，還有香客，安世高對著這神像說明：你把你的身體現出來給大家看看。這個時候，牠說話了：我的身體很醜陋，不好意思見人。安世高說：出來，出來這樣能夠消除你自己的業障。於是從神龕裡面爬出來了，一條大蛇。安世高給牠說法、念咒，這個蛇流眼淚。安世高叫牠懺悔，把牠所有的財物，那也是十方的供養，所有財物交給安世高，安世高在現在的南昌建一個佛廟給牠修福，拿牠的錢去修一個佛廟，供養出家人在那邊弘法利生。牠以這個福生天了。

　　第二天安世高他們離開，還是從湖裡頭走，走贛江到南昌。船走在湖中心，大家看到一個穿白衣服的男子，在船頭上向安世高拜了三拜，然後就不見了。安世高跟大家講：你們看到剛才穿白衣服的人就是龍王，他現在已經離開，脫離了畜生道，他現的相是天人的相，他生忉利天了。不容易！這是講明經好施，瞋恨心沒有斷，惡業沒有斷。他造的惡業還少，如果你造的惡業比他還重，你到哪兒去？你的善因善行比不上他，你的惡業超過他，你不墮地獄誰墮地獄？這個事情不是開玩笑的，千真萬確的事實。

　　現在在許許多多地方，我常常聽說，有人冒充說是我給他授記，給他什麼法名了，交代他到哪個地方去弘法利生了，全是謠言。諸位同學一定要知道，我從來沒有派一個人到哪個地方去講經，沒有。只有極少數的學生，在美國的悟和，最近他到外面去講經是有一些地方邀請他，把那個傳真傳到我這裡來，徵求我的同意。我沒有主動派過一個人，那人家邀請，他去講經，我能不同意嗎？這是什麼？這是我們圖書館家裡人。

　　現在在此地，常常到外面去講經，悟行、悟全、悟勝、悟通，他們常常到外面去講經，也是各地方邀請，那我不能不同意；悟道法師也有很多地方邀請他。我絕沒有主動派哪個人到哪裡去弘法，弘法去講經，沒有這回事情。凡是要說是我派出去的、指定出去的，都是造謠生事。所以遇到這些事情，你們同學或是打電話給我，或是傳真給我，查證一下是不是有這回事情。這樣，冒充造謠生事的人就少了，你們不要受人欺騙。

　　我在講席當中常常說，年輕的法師有機會、有場所練習講經是好事情，如果沒有地方來練習，千錘百鍊，他怎麼能成就？我感謝韓館長的護持，不是別的，就是她提供我講經的機會，三十年沒有中斷，讓我每一個星期至少有五次講台。最多的時候一個星期有三十次，三十堂課，最少沒有少過五次的，這個樣子幾十年不中斷，才有一點成就。我不是天才，是機緣、時間累積成就的。所以「持戒」我們要看得非常非常重要，決定不能夠疏忽，小小戒不能犯。

　　在家菩薩，菩薩戒，說老實話，不容易受持，能把五戒十善做好，菩薩戒隨分受持。為什麼？因為你受過的，你受過你不持，你就犯戒了，犯戒的罪很重。出家同修學蕅益大師最好，退比丘戒，持菩薩、沙彌戒，這樣我們名實相副，往生才真正有把握，才靠得住；不然的話，到臨命終時還要去見閻王小鬼，你就大錯特錯了。現在時間到了。