南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛！
　　電視機前、網路前的同修大德們，大家好，阿彌陀佛。今天我要虔誠的覆講，上淨下空老和尚早期所講的，大方廣佛華嚴經「入不思議解脫境界普賢行願品」，緣起於老和尚早年的講經說法，沒有錄影存檔，我要效法阿難尊者，當年發心以「如是我聞」，把世尊的講經說法，一句一句的覆講出來，集結成當今萬古流傳，普世弘揚 依教奉行的佛陀經典。所以我也發心效法學習阿難尊者，以「如是我聞」，把我聽過學習過的，早期老和尚的講經說法，沒有錄影存檔的，效法阿難尊者的「如是我聞」，一句一句的覆講出來，而且錄影製作出來，以方便在衛星電視上來播放。華藏衛視一定會謹遵師命，持續的、永恆的、永遠的播放弘揚上淨下空老和尚的講經說法至虛空法界，度化眾生、續佛慧命，願以此功德，來報佛恩、報師恩、報眾生恩。

　　《大方廣佛華嚴經》這一部經在大乘佛法裡面通常稱之為根本法輪，從這個稱呼上看，我們也就曉得，這部經在佛法裡面的地位以及它的重要性。既然稱之為根本法輪，由此可知，一切經都是《華嚴》的眷屬，好像一棵樹，它是根本，其餘的一切經都是枝葉。學佛法最聰明的方法就是求根本，從根本裡面來深入。但是這一部經是一部大經，中文的譯本有八十卷，我們通常稱之為《八十華嚴》。我們今天所講的只是八十卷當中的一卷，是最後的一卷，也是全經的總結。淨空老和尚要告訴諸位，這一部經裡面，理論、方法，以及修學的示範，都完全具足。所以過去方東美教授，對於《華嚴經》是讚歎備至的，認為是世界上最好的哲學書。他是從哲學的觀點來看《華嚴經》，晚年曾經在輔仁大學研究所裡面講「華嚴哲學」，就是根據這一部經所講的。

　　在講解之前先要跟諸位介紹經題。這是《四十華嚴》裡面的最後一卷，經題的部分是在第一卷，這是諦閑法師的註解。諦閑法師是近代人，民國初年的人，清末民初的時候，是近代天台宗的祖師。他的著作裡面有經題、品題的解釋，提供給諸位做參考，這是比較淺顯一點。《四十疏》是唐朝清涼大師的註解，當然無論在文義上都是比較深一層，但是這一部書值得我們終生去研究它，是一部非常好的書。題目、經題，要依照梵文完全的名稱翻過來，應當是「大方廣覺者雜華莊嚴經」，這個完全的名稱應該是這樣的。大方廣是所證之法，佛華嚴是能證之人。中國人自古以來就喜歡簡單明瞭，題目太長了，就把它省略掉了，大方廣三個字保留下來，覺者用佛代替了，佛是音譯，覺者是意譯，佛這個字就是覺者。雜華，雜字就不要了，用一個華就可以了。莊嚴，莊也省略掉了，用一個嚴就好了。所以這個題目簡略的稱就是，「大方廣佛華嚴經」，諸位要曉得這個意思。

 　　在這個經題裡面，剛才給諸位說過了，大方廣是所證之法，這個法究竟是什麼，佛法裡面常講的真如本性，就是本性。要說本性我們還不大容易理解，好像說到本性感到很玄，摸不到邊際。淨土法門裡頭同《大乘起信論》都講一心，一心就是本性。由此可知，佛法裡面講修證，他修的是什麼？證的是什麼？無非是一心而已。一心之體沒有法子形容，也沒有法子說，不得已強名為之「大」。所以這個大不是大小之大，是實在不得已用這個字來做代表。大就是一心之體，方是一心之相，廣是一心之用，大方廣三個字就是一心體相用而已。可是諸位要曉得，我們現在所用的心是雜心、妄心，決定不是一心，如果要是一心，我們就叫成佛了。一心就是覺者，二心、三心就是不覺。諸位如果在這幾句話當中，要能夠領會了。

　　講到這裡，我先插入幾句話，就是老和尚當時講這一部經的時候，是在大專佛學講座裡面，七天的時間講圓滿的。在這裡老和尚特別說，如果諸位在這幾句話當中，要能夠領會了、體會了，我們這七天在此地說聽都用一心，諸位就可以入不思議解脫境界，就入了《華嚴經》講的一真法界了。只有一心才能入一真，你要是用二心、三心就不得其門而入，這個是一定的道理。佛法之難，難在我們自己不能用一心，如果要能用一心，佛法比什麼法都容易。為什麼？他所說的、所修的、所證的，都是我們自己本有的，不是向外求得來的。

　　華嚴兩個字是比喻，就像一個大花園一樣，所以它的原名是雜華，可見得這個花園是一切品種統統具足。我們就想這個花園實在是美不勝收，決定不是清一色，清一色的花沒有什麼好看的，一看就完了，不想再看了；所以品種太多太多了，無量無邊。嚴是莊嚴，拿我們現在來說就是美，實實在在是太美了、太好了，莊嚴就是美好的意思。這兩個字，實在是形容我們的生活，就是一個覺者的生活，換句話說，這是佛菩薩的生活，實在是太美了、太好了。你們如果要是學佛菩薩，你們的生活真美，西方人講的真善美，他那個真善美是有名無實，學佛的真善美是名符其實，確確實實是能夠達到真善美的境界。

　　這卷經裡面它特別側重的是方法，正如同《四書》，儒家《四書》裡面的「大學」一樣，「大學」是講方法，「中庸」是講本體。理論的部分，這一部經有九會七處，理論是在前面七會，三十九品裡面，這個經一共是三十九品，前面的三十七品是講理論，後面兩品是講修行方法，第八會，也就是第三十八品「離世間品」，是講修行方法。最後一品，我們這個地方的題目叫「普賢行願品」，這也是略稱，在《八十經》裡面稱之為「入法界品」，就是這一品經文，這一品經文相當的長。可見得到這個地方是講入了，入就是證得。所以清涼大師判本經四大部分，信解行證，到這個地方已經是證得境界了；換句話說，真善美的生活我們已經獲得了，已經證實了，絕不是在空談理論，達到了這個境界。末後一章，清涼大師的科題叫「重釋土因」，就是我們今天讀的這一卷，再把前面修行的方法，重複提綱挈領的再說一遍。而它的大意，確實與《大學》的「經一章」是相同。《大學》裡面告訴我們三綱八目，本經的基礎也是三綱，就是菩提心；而提出十個修學的德目，就是十大願王，十個德目。所以諸位仔細去看，儒與佛是圓融的、是會通的。

　　這個《大學》三綱，講明德、親民、止於至善，大乘佛法修學的三綱是菩提心。菩提心第一個是直心，在《觀無量壽佛經》裡面講至誠心，可見得至誠心就是直心。究竟怎麼樣才算是至誠？曾國藩以前解釋這個誠字，一念不生就叫誠。我們在境界裡頭起心動念就不誠了，境界裡面不起心、不動念，這個心是誠心，這個心是直心、是真心，決定平等。所以直心就是平等心。第二個是深心，深心是自受用，清淨的。第三是大悲心，慈悲心，是他受用。待人接物是大慈大悲，自己享受是無比的清淨。清淨與慈悲都是從平等心建立的，所以平等是基礎。這與《大學》的三綱完全相同，明德就是直心；親民就是大悲心，大慈大悲；止於至善就是清淨心，唯有自心清淨才是至善的享受。所以我們從這個地方看，儒家的基礎跟大乘佛法的基礎可以說是完全相通，在德目上互相貫通的地方更是多。諸位把《華嚴》讀了之後，再去讀四書五經，其味無窮！你才能真正體會到聖賢人他們的用心。

　　這一品是三十九品最後的一品，這一品它的完全題目是「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」，所以這個品題很長。「不思議境界」是所入，不思議境界在《八十經》裡面就叫做一真法界，他翻得簡單，叫一真法界，在《四十經》裡面稱作不思議解脫境界。「普賢行願」是能入。題是一部經的綱領，特別的重要。如果我們自己要想證得，不思議解脫境界，必須要修普賢行願。剛才跟諸位說了，以菩提心為基礎修十大願王就能夠證得一真法界，這是我們就本經說。如果用在念佛法門裡面來說，就能夠證得理一心不亂，念佛法門求一心不亂，證得理一心不亂。如果用在參禪上面說，就能夠明心見性。諸位想想，這不是根本法是什麼？無論修學哪個法門統統都用得上。入的意思是有能有所，入通能所。
其次要給諸位介紹的就是這一部經的內容，也就是說的大意。在沒有講大意之前，先要跟諸位說一說三寶，這個說法絕不是題外的，為什麼？佛法是以三寶為依歸。諸位同學，你們大多數大概都是皈依過三寶的，可是諸位同學的皈依，到底是真的還是假的呢？是真皈依還是有名無實？這個問題就很大了。所以首先我們要懂得什麼叫三寶，怎樣才是皈依。我們先講講三寶。三寶，大家都知道，所謂的佛、法、僧三寶，這是稱為三寶，三是這三樁事情。這三樁所以能稱寶，它裡頭含有六個意思。第一個意思是「稀有」，你像開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，實在是稀有，稱之為寶，難得。實在是稀有，真的，稱之為寶，難得。第二是「明淨」，光明潔淨，稱之為寶。第三「有用處」，它有大用處，能夠帶給我們真善美幸福的生活，所以它有用處。第四個意思是「莊嚴」，譬如我們世間以七寶來莊嚴，佛法僧三寶能莊嚴我們的身心。第五個意思是「最上」，在一切物裡面它是至高無上的。第六個意思，「不變」。所以它具足這六個意思，我們稱它為三寶。

　　這六個意思，從佛法僧三樁事情，何以見得它統統具足？因此我們必須要了解佛法僧的真實義。諸位要曉得，佛法僧三寶都是說我們自己心，絕不是在心外。佛的意思是覺，哪一個不覺？所謂不覺就是迷。老和尚特別舉個例子給諸位說，這個你們看見了沒有？你們說見，這個見是覺。看見什麼？「這是一本書」，你就迷了。懂不懂這個意思呢？你見，這裡頭沒有分別、沒有執著，清清楚楚，這是覺；你一分別，「這是一本書，這叫《華嚴經．普賢行願品》」，這迷了。再不了解這個意思，大概你們也念過《老子》，沒念過也聽說過，《老子》第一句，「名可名，非常名」，我在此地給諸位講，就是「道可道，非常道」。你們如果把所講的句句都記在腦子裡，你們就迷了；你要在這個地方，你要能夠聽了，聽而無聽，無聽而聽，那這七天就覺了、就開悟了、就不迷了。所以哪一個不覺呢？第一念是覺，第二念就迷了。佛菩薩六根接觸六塵境界他能夠保持第一念，所以他叫佛菩薩；凡夫之所以凡夫，第一念才起，第二念就起來了，就迷了。第一念我們用的是直心、至誠心，第二念用阿賴耶識了，就落到心意識去了。

　　這個三寶的意思大概了解了之後，在皈依裡面來說也有次第。我們講同體三寶當中，是以法寶最為殊勝，經裡面說，「諸佛所師，所謂法也」，我們要想修學成佛，換句話說，必須要依法來修學，所以說是法寶最為殊勝。在別相三寶裡面講，佛寶最為殊勝，經上所稱讚的，所謂「天上天下無如佛，十方世界亦無比」，這個讚歎都是讚歎佛，別相裡頭佛是最勝。在住持三寶裡面，我們講佛像、經書、出家人，這是講住持三寶，住持三寶是以僧寶為最勝。所謂是「人能弘道，非道弘人」，如果沒有出家人來弘道的話，縱然有佛像、有經書也沒有用處，起不了作用，這是我們應當要了解的。

　　出家、在家，我們也一定要明白，佛與法可以說出家、在家是共同的，差別的就是在僧寶裡頭。我們分出家、在家，究竟在家能不能稱僧寶？老和尚說，給諸位說，能稱。你們諸位要是有機緣到台中去拜訪李老師，你看孔德成送給李老師的那幾個字，上面題的款，「雪廬大和尚」，李老師是在家人怎麼能稱大和尚呢？諸位要曉得，這個「大和尚」是在家、出家都可以稱的。老和尚說，這個「大和尚」，是在家、出家都可以稱的，你們要只稱出家人為和尚就外行了，在家人也稱和尚。法師，在家、出家共同稱的。老和尚說，只有比丘是出家人專稱的，在家人不能稱。所以諸位要曉得，和尚這兩個字是印度話，翻成中國的意思是親教師，就是老師，直接教我們課的這個老師，印度話就稱和尚。因此凡是教我們的老師都稱和尚、稱阿闍梨，阿闍梨就是老師的意思，和尚是親教師的意思。所以你們將來要是教別人，你的學生稱你就稱和尚。和尚沒有男女，和尚也沒有出家、在家。你從這一個意思就曉得，在家有僧寶的意思，何況僧寶稱為和合僧團，一個家庭裡面一家和合，這個家庭就是和合僧團；公司行號、團體裡面能和合，這個團體就是和合僧團。所以僧的意思非常之廣泛。

　　就本經是圓教的大法，它裡面所講的法寶，實際上就是講法界，一真法界，這個就是法寶。什麼叫一真法界呢？諸位要曉得，法界原本是一真，著重在一字，一就是真，真就是一，二就是假的，就不是真的了。我們在大眾分你、我、他，這是假的，就把一法界變成了十法界，一念之間就變成十法界；如果在一切法界不分別，就像《金剛經》所說的「不取於相，如如不動」，法界是一真，心裡沒有分別、沒有差別念頭，法界原本是一真。本經裡面的法寶實際上是指這個。

　　佛寶是什麼呢？就是自己智慧光明遍照。在此地諸位一定要曉得，一念不生是智慧，是光明遍照，起了一念那就不叫智慧了。我們世間叫聰明，你看佛經講的八難之一，這遭了難了。這八種大難裡面有「世智辯聰」，世智辯聰那是一難，那個不是智慧；智慧是從無分別心裡面建立的，這個才叫智慧，我們佛門講般若智慧。般若智慧在佛法裡非常重視，沒有般若智慧，不能證得一真法界。所以佛說法四十九年當中，講般若就講了二十二年，幾乎佔他全部時間的二分之一。翻譯的經典也可以說是般若經部頭最大，有六百卷。學佛的人，給諸位說，又不能不學般若，般若是關鍵。可是這個六百卷就不容易，相當不容易，不但說在家學佛不容易，出家人要想把這六百卷經念個一遍、二遍，也不是容易的事情。古人為了後學方便起見，將六百卷歸納 編了一個綱要，《大般若經綱要》，有十卷，就是《大般若經》的提綱，也就是內容的精華，這個十卷是不可不讀的。比這個更簡單的就是《般若知津》，是蕅益大師作的，那簡直就是六百卷《大般若經》每一品每一卷的提要，是非常之簡單，只有一卷。所以講光明遍照就是佛寶。

　　 說到僧寶，在本經裡面代表的文殊、普賢，以及華嚴海會的這些菩薩們，他們是代表一個真正皈依的人；換句話說，也就是我們的模範、是我們的榜樣。在經裡面特別要著重表法的義趣，這一點非常重要。我們不能看經裡面講一個人，你就想到有一個人在那裡，你就錯了；說一樁事情，你就認為真的有一樁事情，那就錯了，你不懂得它的真實義。所以開經偈講「願解如來真實義」，你要懂得它的意思才有味道，才能夠入這個境界，才能夠體會它的作用。譬如說佛門裡面、寺院裡面供的佛菩薩像，一佛二菩薩，我們講西方三聖，當中是阿彌陀佛，兩旁邊是觀音、勢至，華嚴三聖當中是毘盧遮那佛，兩旁是文殊、普賢；如果就住持三寶來說，當中供釋迦牟尼佛，兩旁邊菩薩供文殊、普賢，如果是聲聞眾裡面，供迦葉尊者、阿難尊者，這是什麼意思呢？諸位一定要曉得表法的意趣。

　　佛是代表本體，一心的理體，就是代表覺，理體沒有分別、沒有執著，代表體；菩薩代表作用，有言說、有作為。佛是代表無為，菩薩代表無所不為，無為而無所不為；佛代表無說，菩薩是有說，無說而無所不說，有體有用。兩位菩薩一定是一個代表智慧，一個代表德行，我們今天求學說品學兼優，一個是品德，一個是學問。佛法裡面常講，一個代表解，一個代表行。像文殊、普賢，文殊代表解、代表智慧，普賢代表品德、代表行。但是德與行，智與解，都是要依體起用。所以這是佛法供佛像所代表的法，我們自己就是要學這個。我們的本性理體就是佛，無所不覺，剛才給諸位說了，阿彌陀佛是無量覺、無所不覺；我們起的用就是文殊、普賢，就是觀音、勢至。所以從體起用，有體有用，活活潑潑，絕不是呆板的。

 　　從《華嚴經》來講，文殊、普賢與毘盧遮那佛，我們稱作華嚴三聖。三聖裡面是以文殊、普賢他們在因地，修因，毘盧遮那佛是果地，這是有因有果。文殊、普賢是能信，毘盧遮那佛則為所信，有能有所。可是諸位要曉得，文殊、普賢、毘盧遮那佛，都是我們自己一個人，都不是說到我們自己之外的。如果你要想到之外的話，那叫心外求法。心外求法，那是魔，不是佛法，是外道。在這個裡面，文殊又代表的是能解，普賢代表的是能行，不但在理論上通達，而且能把理論應用在我們生活上，明理是文殊的意思，實踐是普賢的意思。文殊又代表能證的智慧，沒有智慧不能證入。所以在《四十經》的後面，文殊是善財的第一個老師，我們通常稱為啟蒙的老師，也稱為根本的老師。五十三參到後面善財童子再見到文殊，然後才見普賢，普賢是最後一位老師。這表示什麼意思？必須要有智慧才能證得。普賢在這個經裡面代表所證之理，文殊是代表能證之智，以文殊的智慧才能證得普賢的體用，有體有用。

　　他表法的意思非常之多，諸位在這個註疏裡頭細細去看，這部經相當之大，也是《華嚴經》的精華。可是諸位必須要曉得，文殊必定要有信心，然後才能夠解，所以這個信心非常的重要。經裡面說的「信為道元功德母」，這是《華嚴經》的偈語，可見得信心非常之重要，往後菩薩的位次可以說就是信心增長，到圓滿的時候就成佛了。信心是第一步，信心的建立也最為困難。我們自己修學成就的高下，與自己信心的建立，可以說成正比例。但是信心又必須要依靠善友，就是佛門裡講的善知識，我們現在所講的老師。你對於老師信賴的程度決定你自己修學功夫的高下。佛法這麼好，沒有信心就不得其門而入。所以諸位對佛法要有信心。

我們就講到這裡，我們來迴向，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦， 若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」
南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛

　　各位電視前、網路前的同修大德們、觀眾朋友們，大家好，阿彌陀佛。今天我們還是接著來練講、覆講大方廣佛華嚴經「入不思議解脫境界普賢行願品」。上一堂我們講到了《華嚴經》裡面說的「信為道元功德母」，這是《華嚴經》的偈語，可見得信心非常之重要。信心的建立也最為困難，我們自己修學成就的高下，與自己信心的建立，可以說成正比例。但是信心又必須要依靠善友，也就是佛門裡講的善知識，我們現在所講的老師。你對於老師信賴的程度決定你自己修學功夫的高下。佛法這麼好，沒有信心就不得其門而入。

　　大家要知道，淨空老和尚說，給諸位說明，老和尚說，他從小就好學，但是成見很深，以佛法來說就是從小受了邪師邪教，這個成見太深。什麼叫邪師邪教呢？認為佛教是迷信。到台灣來之後老和尚學哲學，學哲學的這個老師，老和尚非常的佩服他，方東美老師，民國四十二年老和尚跟他學哲學的。佛教也就是方東美老師介紹給老和尚的，哲學講到最後一個課程講到印度哲學，由印度哲學講到佛經哲學，方東美老師告訴老和尚，「佛經哲學是世界哲學裡頭的最高峰」，「是人生最高的享受」，這兩句話非常的動聽，打動了老和尚。老和尚覺得說，佛經裡頭還有這麼好的東西？那時候開始去逛寺廟，逛寺廟幹什麼呢？借佛經來看。那時候佛經，大概民國四十幾年，街上都買不到的。台灣印經只有一個地方，台灣印經處，朱鏡宙老居士他辦的，種類也很少、數量也少，實實在在經書不容易得到。那時候老和尚跟朱老居士還不認識。所以經書只有向寺院裡面借，還算不錯，寺院還很幫忙，常常借經書給老和尚。

　　學佛之後，老和尚又遇到一位 好老師，章嘉大師，他是密宗的上師。他的地位跟達賴、班禪是相等的，邊疆四大喇嘛之一，前藏是達賴，後藏是班禪，外蒙古是哲布尊丹巴，內蒙古是章嘉大師，叫四大活佛。老和尚很有幸的跟章嘉大師學習，所以密宗老和尚也懂得不少，以後就一直接受章嘉大師老人家的指導，老和尚跟他學了 三年，每個禮拜上兩個鐘點課，到章嘉大師那裡去，章嘉大師單獨教老和尚，老和尚佛學的基礎是章嘉大師奠定的。章嘉大師圓寂之後，我跟李炳南老居士，跟他十年。這是我學佛的經過。如果要沒有方老師的指導，你說別的一個出家人、大法師來介紹，說佛法怎麼好、怎麼好，我不會相信的。不信就不能入門。所以善友很重要，非常重要，你對這個老師有多少信心，你就有多少收穫，一分信心就一分收穫，十分信心就十分收穫。因為你有信心，你才會去求理解，解透了之後，才能夠修行。

　　所以我看到你們這些同學們我很佩服，沒話說。為什麼？你們也沒有什麼信心，也不太理解，居然就修行了，這真是難能可貴之事！我那個時候信了，信了就求解，理論要不懂我不肯做的。你譬如講拜佛，我學佛三年才肯拜佛，頭三年雖然天天在那裡研究經，到佛堂裡頭，脫了帽行三鞠躬就可以了，不會拜的。一定要懂得為什麼要拜我才會拜。我跟章嘉大師三年，一般人來講好像覺得我太沒有禮貌，為什麼？我都沒有拜過章嘉大師，我見了他都是一鞠躬，我們見了總統也是一鞠躬，見了章嘉大師也是一鞠躬，敬意到了就好了，何必還要去跪拜？到了我真正理解了，這才曉得跪拜，才曉得拜佛。你們幾個人懂這個道理？但是都會跪拜，這個了不起！

　　我那個時候學佛確實是不容易，一般人說這是老頑固，「老頑固都學佛，這佛法一定有道理，沒有道理這個老頑固不會學佛」。所以我學佛影響了很多很多人。念佛，我肯念阿彌陀佛，是我學佛的第七年，對於淨土教義懂得了，才肯念佛。沒有搞通、沒有明白，你叫我去做我不會幹的。所以我想你們學佛大概還不到七年，已經很虔誠的在念阿彌陀佛了，這是善根福德深厚，很不容易。我自己到以後曉得之後，才後悔，學佛太晚了！但是我所學的比諸位踏實，用的功力也比一般要殊勝一些，就是統統都得搞明白，當然的道理、所以然的道理都搞清楚，我才肯學。

　　這個就是說明，解必定是建立在信心上，而修行行門一定是建立在理解上。在整個佛法教學過程當中著重在解門。釋迦牟尼佛住世四十九年，所示現的天天講經說法，你們去查查大藏經，釋迦牟尼佛沒有打一個佛七，沒有；也沒有打一個禪七，都沒有，你所看到的釋迦牟尼佛一天到晚在講經說法。為什麼？理論通達了，怎麼個修行法你自己就會了，用不著人教、也用不著人帶領。所以佛陀住世的時候，一直到佛法傳到我們中國，修行都是個人的事情。大概集體在一塊共修最早的就是廬山蓮社，在東晉的時候，慧遠大師的道場，他開始提倡蓮社。到以後真正建立成制度，正式的在一起共修，這是唐朝時候百丈大師，就是「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩位提倡在一起共修。所以共修，今天我們這個共修的功課是百丈、馬祖提倡的，是他們兩位老人家提倡的。這個以後就成為我們中國佛教的特色，這是世界上其他國家沒有的。像越南、韓國、日本，那都是從中國學的，所以他們有很多地方跟我們中國佛教有相關的。

　　說到這個地方，還有一點要告訴諸位的，就是素食。這個素食，全世界學佛吃素只有中國，所以看到外國學佛的不吃素不要去笑話他。為什麼？佛教裡面原本就沒有叫我們吃素。所以今天小乘國家，你要到泰國去看看，人家供養出家人的有魚、有肉，還有香菸，泰國出家托缽有供養香菸、有魚有肉。要吃三淨肉。所謂三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺，這個叫三淨肉。中國學佛的人吃素食這是梁武帝提倡的。諸位曉得，梁武帝那個時代，我們中國出家人也是吃三淨肉。而是梁武帝讀《楞伽經》受感動，《楞伽經》裡面有說，「菩薩心地慈悲，不忍食眾生肉」，他讀這個經很受感動，自己就發心吃長素，於是乎在佛教裡提倡、號召，我們大家共同來提倡素食運動。現在就變成好像學佛的人非吃素不可，不吃素就不叫學佛了，這是給弄錯了、這是搞錯了。

　　我說明這一點，使諸位理解佛法的真實義，是著重在身心的修養，目的是要達到身心的清淨，清淨至極，身心與整個大宇宙合而為一，這就叫一真法界。是不是能做得到？給諸位說能做得到，本來就是這個樣子。這裡面的理非常之深，確實是一不是二。所以在佛法生活裡面，著重在身心的修養。飲食方面著重三點，第一個講求衛生，這是現在一般西方人也知道的。衛是保衛，生是生理，保衛生理。所以吃東西要乾淨，避免疾病。其次衛性，這個伊斯蘭教懂得，性是性情。譬如說同樣是素食裡面，為什麼佛法說不吃蔥、蒜、韭菜一類的？為什麼不吃？這個東西也是蔬菜，不是肉，為什麼也不吃？因為它的性質不好，所以要保衛性情，因此在蔬菜裡頭也有限制。第三，更進一步，比伊斯蘭教還要進一步的擴張，要保衛慈悲心，所以素食是保衛慈悲心的。在佛法的飲食方面著重在衛生、衛性、衛心。我們今天素食是這麼一回事情。我是明白這個道理之後我就吃素了，道理不明白，學佛要勸我吃素，這是做不到的。我要把道理搞清楚，對，很有道理，素食是好，我們自己才照這樣做。

　　跟你們說這些道理的用意在哪裡？你們學佛，有很多同學發心吃素了，是好事情，可是你們的父母對你很愛護，看到你連葷菜都不吃，他心裡難過，好像這一點人生的享受都沒有，未免太苦了，他心裡不忍，於是你在你父母面前你就多吃幾塊肉，絕不犯戒。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，你行菩薩道，要想叫父母生歡喜心，父母要你吃肉，你就多吃幾塊。他一看，學佛與這個不妨礙，父母也肯學佛了。你這個是一學了佛，肉也不能吃，這個也不能吃，那個也受限制了，你的父母親戚朋友一看，「這個佛不能學！學了佛，你看，這樣也不行，那樣也不行」，大家都害怕了，見到你都恐懼了，跟你遠遠離開了，錯了。我們自己私生活要謹嚴，處眾的時候要活潑，普度眾生。這個時候我們開了葷了，吃葷為什麼？為了度眾生、為了接引眾生，令一切眾生生歡喜心。你這個不但是不破齋、不破戒，你這叫大慈大悲，叫攝受一切眾生。如果你說，「有人來了，這個好難得，機會太難得，我可以多吃幾塊了」，那就叫造罪業了，那就沒有慈悲心，那就錯了。所以諸位要曉得這個道理。我們就是發願吃素，跟父母在一塊兒吃葷菜的時候，這個心是度父母，而不是貪吃，不是貪心，這個就是對的，這是如法的。

　　所以大家學佛不要學死了，不要學成佛呆子。要學成一個真正的菩薩，身心清淨，利益一切眾生，叫一切眾生見到你都能夠生歡喜心。這是附帶說到我們生活起居飲食方面，一切都要正常，不要搞得奇奇怪怪的，千萬不要搞得家裡人反對、起反感，那就錯誤了。佛法是通情達理的，於人情世故決定沒有違背的。特別是普賢行，普是普遍，特別那就不普了，唯有普才能稱之為賢，不普就談不上賢。普賢行是無礙行，清涼解釋這個經的時候，說「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是普賢行。如果我們這也不行、那也不行，處處都有障礙，處處成障，給諸位說那是小乘行，不是菩薩行，更不是普賢行。普賢行是事事無礙。

　　不但「普賢行願品」著重這一點，就是整個《華嚴經》，實實在在講《華嚴經》是一切經的總名稱，像個大花園，一切經像裡面的一枝草、一朵花一樣。我們今天這個總名稱叫「大藏經」，它真正的名字就是「大方廣佛華嚴經」。所以《華嚴經》不僅就是這一部，一切經的總名稱，諸位要曉得這個意思。你們將來在經題裡面細細去看。這一部經可以說是一切經的代表，一切經的理論與方法都出不了這個範圍，整部經裡面所講的理事圓融都是普賢行。唯有普賢行才能入法界。這個入一真法界，禪家講明心見性，淨土裡面講理一心不亂。也跟諸位說，只有這一樁事是真實不虛。我們要想一個成就，必須理事要圓融，現前我們要得大自在，這是我們現前的成就；將來的成就，要決定往生西方極樂世界。也許諸位要問了，我們學《華嚴》，為什麼要求往生西方極樂世界？就在這一卷經的末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，領頭的兩個班長就是文殊、普賢，他們兩個人是帶隊的。往生極樂世界能辦得到嗎？能。

　　也許你們同修有些人比我還早得到消息，台中大概在一 二個月之前，施水閣老居士，還有是哪一個同修名字我忘掉了，他的父親，這兩個人都是最近往生的，預知時至，這個不假。三、四天之前就告訴家裡人，我哪一天我就走了，也沒有害病。施水閣老居士我認識他，過去在台中常常見面。他告訴家裡人之後，他是三天之前告訴的，他就不吃飯了，每天喝水。到了第三天，他就通知蓮社，台中蓮社蓮友們給他助念，他自己洗洗澡換了衣服，大家給他念佛，他就躺在床上，在問，「李老師有沒有來？」告訴他，「李老師來了」。談了幾句話，他說「我走了」。就走了，沒有害病。徐醒民居士從台中特地來告訴我這個消息。

　　你們看到《彌陀經》，這兩天天天念《彌陀經》，《彌陀經》裡面那個境界，人家去了。你要說享福，那真享福。你看西方極樂世界黃金為地，鋪馬路的是黃金，不像我們這是柏油，人家是黃金鋪馬路，人家住的建築物是七寶樓閣、琉璃地。那個琉璃是什麼？我們講的翡翠。我們的翡翠一點點，你們就拿來當作首飾帶在身上，覺得很美了；人家鋪地的，像我們這磨石子地一樣。如果你們要想到那裡去，施水閣老居士是個榜樣，他能做得到，我們每個人都能做得到，哪個做不到？除非你自己不想去。你懂這個理論、懂這個方法就可以去。現前得大自在，就是剛才給諸位說的事事如意；將來往生佛國，成佛作祖，是我們一生能辦得到的。確確實實像方先生講的「人生最高的享受」，這是一門大學問。

　　其次要跟諸位說明的就是本經的宗旨，這是我們要曉得。其他的像是玄義，我們沒有那麼長的時間來談，但是宗旨一定要能夠抓住。這一部經的宗旨，是以「入法界緣起，普賢行願」為宗旨。我們如果說單單講法界，法界有理有事。理上講，正如同永嘉大師《證道歌》上所說「覺後空空無大千」，大經裡面一般講「清淨寂滅」，淨土法門裡面講「常寂光淨土」，這是講的理、講的體；從相上來說、從用上來講，這就是緣起，緣起這才有十法界。十法界就是一法界，因為我們有分別心，所以我們稱為十。十不能把它看作是單純的數字，那就錯了。十代表什麼？代表無量無邊，代表這個意思。所以《華嚴經》裡頭都是以十表法，表無盡的意思。《彌陀經》裡面是用七表法，七也是表圓滿無盡的意思，七是講上下、四方當中，這是代表一個圓滿的數字。《華嚴經》表的數字從一到十是圓滿的。所以我們不能把它單單看作十個數字來看，那就錯了。

　　無量無邊的法界原本是一真。怎樣才能夠看到一真？這就叫入。所入的就是法界，而能入的就是普賢行願，剛才給諸位說過。換句話說，法界就是一心，一心包括了萬有，宇宙萬有是我們一心所變的，「心外無法，法外無心」。這個理很深，在此地只能夠說給諸位透出這個消息，說明有這麼一樁事情，必須要自己證實。因此，佛法的教學跟一般世間學術不一樣。所以佛法不是哲學。歐陽竟無大師是我們近代佛教裡頭一位很了不起的人，真正是一個繼往開來的一位佛教的學者，他跟我們說得很清楚，他在民國十二年有兩篇講演，佛法決定不是宗教也不是哲學，他辨析得很詳細，這是我們得認清楚的。佛法是什麼？佛法是佛陀的教學，我們可以稱它為教育，佛陀教育，但是更恰當的是佛陀的教學。它教學的主旨就是教我們要覺悟，覺悟萬法是我們自己心裡頭變現之物，不是外面來的。我們講信，信什麼？就信這個道理，信這個事實。信了之後，我們再求解，再去參究這個理論事實的真相。

　　在此地我提出參究而不說研究，這是佛門的術語。參究跟研究有什麼不同？研究是用心意識，參究是不用心意識。所以禪宗參禪教給你離心意識參。不但參禪要離心意識，聽經也要離心意識，念佛也要離心意識，乃至於穿衣吃飯、待人接物都得要離心意識。離了心意識，就是真心用事，就是普賢行願，就入了一真法界了。也許諸位會問，假如我這個心意識都不用了，那連人我是非都不分了，人家喊我一個什麼名字我也不答他，一答就心意識起作用了，那不是什麼事情都不能辦了？給諸位說，這個叫你離心意識，是自己離心意識，對人家要用心意識。我問你這個是什麼？你像個木頭人一樣，完全不曉得，你是不用心意識，那人家看起來，「你這個人白痴了」。我這一提起「這是一本書」，這本書是不是你自己說的？不是的。你看永嘉大師見六祖的時候，「分別亦非意」。我們世間人說一本書，我們是用分別心；永嘉大師也說這是一本書，他不是用分別心。這個妙極了，他怎麼不是分別？他是分別，他那個分別就是不分別，他是隨順眾生的分別，不是他自己真正分別，他自己心裡頭一念不生，隨眾生分別。你說這個「書」，我也說「書」；你說這是《華嚴經》，我也說《華嚴經》，你們要這樣說的，隨你們，決定不是自己有這個分別執著，叫分別亦非意！對自己真正清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」；對別人，「恆順眾生，隨喜功德」。你看看，妙極了！對自己一念不分別是自受用，對別人分別是大慈大悲，他受用。這是佛法的見地，這個是佛法的教學。好，我們今天上午的課就上到此地。