淨土大經解演義　　（第五０一集）　　2011/7/18　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百二十三面第五行，最後一個字看起，從根本者，從這看起：

　　「根本者，本體，一切諸法之根本自體」。這是哲學上的名詞，跟佛法上講的本體是一個意思，萬法之本，也就是萬法都是從它而生，整個宇宙。「《大日經》曰：一身與二身，乃至無量身，同入本體。」前面我們學到此地。身是有形有相，都稱之為身。天地萬物，小，一粒塵沙，它有形體，也稱之為身，樹木花草也都稱之為身。所以無量身就是無量萬物，同一個本體，同一個自性。「此正明根本之義」，這個名詞的意思、義理。「又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德」，這個幾句話非常重要。講到一切萬法的本體，確實只有大乘佛法講得清楚、講得圓滿，科學跟哲學對本體到現在都沒有定論。有很多種說法，不能夠令人心服口服，都是自己在猜想，給它假設個名詞，解釋不夠透徹。這個我們能夠想像得到，因為你要沒有見到，你決定講不清楚。在佛法，過去這些大德們，真正功夫達到明心見性，他就見到了。佛法叫見性，就是本性，就是見到了本體，對這樁事情才講得清楚、講得明白。

　　像《妄盡還源觀》裡面，唐朝初年賢首國師，華嚴宗第三代賢首國師，他在《還源觀》一開端，就顯示出自性清淨圓明體，第一段就是說這個，本體說出來了。從本體就產生現象，就是起二用，這兩種作用就是依報跟正報。正報是自己，依報是我們生活環境，生活環境裡面的人也是依報，不是正報。諸佛菩薩是我的依報，正報決定是自己。每個人自稱，那就是正報，這個一定要知道。正報不是講有情眾生，有情眾生太多了。所以，依正莊嚴一定要很清楚、很明白。我跟宇宙同時發生的，這《還源觀》上講得清楚，有我就有宇宙，有宇宙就有我。怎麼發生的？迷了才發生的，覺了的時候，無我也沒有宇宙。這個相是幻相，它不是真的。為什麼是幻相？它有生有滅，有生有滅就不是真的；真的只有本體，本體不生不滅，那是真的。有生滅，它就有染淨、就有善惡，那個發展就是三種周遍裡面第二個所講的出生無盡。在我們今天來說，無盡的煩惱、無盡的習氣，無盡的業，造作的業無量無邊，果報也無量無邊，這就出生無盡。我們起個心動個念，自己覺得沒有什麼，其實都有果報。起個善心就有善的果報，起個惡念就有惡的果報，沒有善惡叫無記性。無記性也有果報，無記性的果報是無明，這個煩惱佛法講愚痴，或者我們說個不太好聽的話，叫白痴。無記果報，沒有善惡，他沒有智慧。他跟佛菩薩不一樣，佛菩薩無知無所不知，他是真的無知，他什麼都不知道，叫無明。

　　我們六道裡頭，四禪天裡頭有一層天叫外道天，無想天，他什麼念頭都沒有，他什麼也不知道。無想天就是修無想定所得的果報，什麼都不想，染淨善惡統統不想。我們有沒有這個時候？有，不能說沒有。有，換句話說，與無想天就有感應。我們哪個念頭強，哪個果就先報，所以誰先誰後？不一定。什麼時候決定？臨命終時，臨命終時善念強，善道去了；惡念強，惡道去了；淨念強，就四聖法界去了。念佛的人臨命終時，如果念佛的這個念頭強，他到極樂世界去了。念了一生佛，到最後一念如果是貪瞋痴，他還是墮三惡道。這就是灌頂法師所說的，念佛人有一百種不同的果報，在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》末後的一頁，念佛一百種果報，他說得很有道理。第一種是地獄，最後的一種，第一百種是上品上生。誰決定？沒有人決定，自己決定。一切唯心造，一切法從心想生，這都是佛常講的。中國古人講的這句話，「行有不得，反求諸己」，這非常非常有道理。

　　我們看這個經典上所講的，特別是三種周遍，起心動念，第一個周遍法界。現在我們知道，為什麼它有那麼大的能量？因為它是性德。物質現象是波動形成的，波動的頻率不一樣，頻率慢的，變成固體的物質現象，就是我們今天講的物質，阿賴耶裡面講的境界相，頻率慢的；頻率快的，變成液體；再快的，變成氣體；更快一點就變成波，電磁波。這個電磁波，是自性裡頭的電磁波，不是物理上的電磁波；物理上的電磁波速度很慢，自性的電磁波，一動就周遍法界。所以，我們起心動念是意識的波動，物質呢？物質當然波動，它要沒有波動，這物質不存在，就沒有了；只有波動，它才存在。周遍法界，誰不知道！我們這個身體有物質現象、有精神現象，這兩種波動都是周遍法界，念念周遍法界。這個念念諸位要知道，是彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，是講這個念頭，我們沒有辦法覺察到。

　　如果我們彈指一秒鐘能夠彈五次，那一秒鐘就有一千六百兆次的頻率，這麼高的頻率，每一個頻率都周遍法界。我們自己是個發射台，沒有間斷過，如果間斷就好了，間斷就成佛了，沒間斷過。身體死了，物質的波動沒有了，念頭的波動有，它這個念頭又回去找個身體，這我們講投胎，它又去找個身體，這就是所謂的六道輪迴。同時，我們身體也是個接收器，遍法界虛空界所有的現象，物質現象跟精神現象它們波動周遍法界，我們能不能收到？當然能收到。收到怎麼樣？我們這個機器不靈了，有故障，雖收到，沒有感應。不是收不到，真收到。什麼時候這個故障去掉，我們的感應恢復？煩惱習氣放下，它就靈光了。你放一點，它就起一點作用，這就是現在所講的通靈，就這麼回事情。他為什麼看到我們看不見的，聽到我們聽不見的，接到我們沒有辦法接到的信息，他能接得到？其實都一樣，他在某方面比我們放得多，沒有分別執著，所以他就能收到。

　　我們講一個很簡單的例子，我們自己遇到的。有很多靈媒來找我，透些消息給我。有些附體現象的，附體現象不是他說這話。我就問附體的，「你們來找我幹什麼？你為什麼不找別人？」他說得很有道理，他說你相信。這就是什麼？我相信，這個障礙沒有了，他就來找我；不相信的，「你這是鬼話」，他就不會找你。他信息送不送？送給你，一樣的送給你，但是你沒有反應。從這一點點跡象我們就能夠體會到，你某一部分障礙沒有，那部分就先通。或是眼見，這就叫天眼；見不到，你聽得到，叫天耳；聽不到，你感覺到，感覺並沒有錯誤，實在講都是我們六根的本能。真把起心動念，分別執著統統放下，你這種能力，就是眼見、耳聽，都是遍法界虛空界。那不是吵得很？不是的，它有頻道，你想聽就聽到，你不想聽就聽不到。世尊為我們介紹西方極樂世界，西方極樂世界人都有這個能力。他們見，見諸佛如來，十方三世一切諸佛如來，他只一動念頭想見，都見到；聽佛講經說法，想聽都聽到了。這並不稀奇，佛講一切眾生個個都有，一切眾生皆有如來智慧德相，這是屬於德相的一部分。宇宙之大，所以說無奇不有。

　　我們慢慢放，我們沒有辦法像釋迦、像六祖，在一念之下他全放下了，所以他證得的是圓滿的。沒有這種能力，慢慢放，你放得快就證得快，你放得慢就證得慢。我們從佛教傳到中國兩千年當中，過去這些修行大德有成就的，典籍上有記載的，我們能看到。有人二、三年就放下，有人五、六年，有人七、八年，有人十幾二十年，還有三十多年的，慢慢放。真放下了，他所契入的境界是相同的，跟釋迦佛相同，跟六祖相同。沒有契入不同，契入之後完全相同。這是佛法所說根有利鈍不相同，利根人快，鈍根人慢。根為什麼會有利鈍？煩惱習氣輕重不相同，煩惱輕的根就利，煩惱重的就比較鈍，遲鈍一點，還都是自己。我們要怎樣訓練？我們現在的根很鈍，訓練沒有別的，就是經教。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年講經教學慈悲到極處，他來調我們的根性，讓我們慢慢覺悟。天天聽經，聽個十年八年，他就懂很多。這個懂是什麼？懂叫看破，看破很多。看破之後要真正起作用，就放下，就是你把你所懂得的全落實在生活，落實在日常工作、待人接物，你全用上了。由小悟而大悟，由大悟而大徹大悟，慢慢來，不著急。大徹大悟那個境界，跟人家那個頓悟沒兩樣。所以佛法確確實實給你講的是平等法，清淨平等覺，佛法裡頭沒有高下。十法界平等，眾生跟佛平等，生佛不二，生佛一體，一個本體，一個根本，一個性德。

　　底下這個，「有根本之有字，至關切要」，這句話是黃念老的。這句話至關切要在哪裡？它恢復了我們的信心，恢復什麼信心？恢復我們這一生成佛的信心，我有根本、我有本性、我有佛性，怎麼不能作佛？我本性裡頭有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，樣樣不缺。而且這些相好無量無邊無數無盡，這是什麼緣故？自性裡什麼沒有，為什麼會產生現象這麼多？我初遇到的時候想不通，想了很久，以後想到小時候玩的萬花筒，你看就那麼幾片，你去轉，你天天去轉，找不到一個相同的圖案，這不就出生無盡嗎？從這個地方顯示出出生無盡，讓我們不再懷疑。我們自性就是個萬花筒，而裡面就是幾張畫片。空不講，因為空它裡面沒有東西，我們單講有，有什麼東西？前面我們所說的，有仁義禮智信，這是好的；不好的是什麼東西？貪瞋痴慢疑。都混雜在這裡，就自己在轉，轉出無量無邊、無數無盡的境界。這是什麼？這就是十法界依正莊嚴，唯識所變，識變的，性裡頭沒有。性能生能現，是自然的，識在轉變的時候，不自然了。覺悟了，不自然也都回歸到自然，好，妙極了；迷了的時候，把自然就變成不自然的，扭曲了。所以有根本那個「有」字我們要承認。

　　底下舉例，「如狂人之有本頭，決定是有，不從外得」。這是《楞嚴經》上的故事。我們遇到過這個事情，匆促的時候突然迷了，沒有原因，也沒有時間，你說幾時迷的？沒有時間，就那一念。人家給我們一下點醒了，才知道一時迷惑。頭有沒有丟？沒丟。我常常舉這個，我用緊急集合，這個大家都有經驗的，可能自己也犯過；自己沒有過這個經驗，看到別的人，你會看到過。情急的時候，帽子戴在頭上，到處找帽子，急得不得了，本來是有。所以這裡講決定是有，不從外得，自性本來是有，自性裡面智慧本來是有，自性的德能本來是有。德能最明顯的就是神通，真有，不是假的。有這些人，思想都比較單純，欲望比較少，這是肯定的。思想要一複雜，亂掉了，欲望太多，他這個能力就喪失掉，就沒有了。早年我在美國遇到過，都很年輕，二十出頭，真的，不是假的。你穿的幾層衣服，冬天穿得厚厚的衣服，你的五臟六腑他看得清楚。我們很多同修來做試驗，你看看我身體怎麼樣？有一個同修過去得過肺結核，他指出來，以前得過肺病，沒關係，現在鈣化了，還留個疤在那個地方。給她指出來，她非常驚訝。說出來，她自己知道，但是從來沒有給人說過，結婚，連丈夫都不知道，被他指出來。所以我問他，你這個能力從哪來的？他天生的，他從小就有這個能力。這個我們講是報得的。

　　五種神通，除了漏盡通之外，五種神通，鬼是報得的，到鬼道就有，不大；天道有，天人有，也是報得的，但天人神通比鬼道要大多了。譬如說看到未來，鬼道的大概看三個月以內的，沒有問題，他會說得很準確；超過三個月之外，他亂說，他就不準了。但天道不一樣，天道能夠看到未來，二年、三年、四年以後會有什麼變化，他能看到。阿羅漢、菩薩他們的能力就大太多了。這些能力是本能，不是稀奇。他有，我們沒有，錯了。我們有，我們只是被妄想分別執著把它障礙住。所以這種能力決定是有，多大？我們跟諸佛如來一樣大，決定是有。只要我們把障礙除掉，這個能力就恢復，所以它不從外得。但是也有的人完全修，修是外得，用修鍊。其實修鍊也不是別的，修鍊也不過就是把煩惱習氣把它伏住，讓自己心慢慢恢復到清淨，這個能力就出現了，所以還是不從外得。

　　我們往生西方極樂世界是報得，不但報得，還得到阿彌陀佛本願的加持，讓你的智慧德能相好，變成跟佛相似的境界，這太難得了。這是其他諸佛剎土裡沒有這麼幸運，所以這個我們要特別感謝阿彌陀佛。阿彌陀佛這種能力，加持的能力從哪裡來的？他的根是過去生中無量劫修行的功德，這是因。他的緣是在十五劫之前，他現身為國王，遇到自在王佛。就是世饒王遇到自在王佛，聽經覺悟了，捨棄王位，出家了，佛給他的法名叫法藏，比丘身分，法藏比丘。在這一世裡面，他發四十八願，而且又用五劫時間修行，五劫這麼長的時間，把四十八願願願都修到圓滿。極樂世界怎麼形成？就是本願功德的成就，這四十八願功德的成就。所以極樂世界不需要人設計，不需要人畫圖，不需要施工，自然變現出來的。

　　這可能嗎？可能。我們這個世間人修善、修福，大善人，常常想到利益眾生，沒有想到利益自己，是真心在修善。生到天上，你看看化樂天、他化自在天，一切受用自然的，功德成就，自然的。那個造業的人也一樣，一心一意在造業，一心一意在害人，沒有回頭的時候，從來沒有想到別人，那個功德成就什麼？地獄自然形成。地獄不是人造的，我們聽到章太炎先生所說的，那不是假話，他不會騙人，他是個虔誠的佛教徒。曾經在世的時候做過東嶽大帝的判官，判官不知道怎麼樣，是離職了，他就代理，代理一個月。因為他學佛，心地慈悲，聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰，就是銅柱把它燒紅，受刑的人就抱這個柱子，這是淫欲的果報。章太炎先生覺得這個很不人道，太殘酷了，建議東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝就派兩個小鬼帶他，你到現場先去看看，先叫他看現場。小鬼把他帶到現場，告訴他到了，他看不見。他恍然大悟，是業力變現的。所以業力成熟，善惡就不一樣，善的時候叫它做功德成就，惡業業力成就一樣現境界，所以它不是要人製造的。極樂世界這麼樣成就，我們能理解，也不懷疑了，所以信心太重要。這就是自性裡頭本有，決定是有，這句話是非常重要。

　　我們再看底下，「傅大士《心王銘》」，他留下這篇文章，這裡頭有這麼幾句話，「水中鹽味，色裡膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾」，這心王就是八識：阿賴耶、末那、意識，前五識，眼識、耳識、鼻舌身識，這個都無形的，「身內居停」，它在哪裡？它住在我們身上，我們也看不到它。佛不給我們講，我們怎麼會知道？睜開眼睛我們會看，它自然會看。佛告訴我們，這裡頭有眼識，如果沒有眼識，睜開眼睛不會看。佛舉了個例子，人剛剛死，他的身體還沒有壞，他為什麼眼睛不能看，為什麼耳朵不能聽？神識離開了。所以我們叫它做屍體，它並沒有壞。可是佛在經教裡面告訴我們，不是人一斷氣就走了。有斷氣就走了的，只有幾種人，第一種生天的，一斷氣就走了，沒有中陰；第二種墮地獄的，墮無間地獄沒有中陰，他一斷氣就下去了；念佛往生的，一斷氣，佛來接引，他走了，真走了。除這些之外都有中陰，雖然斷氣了，神識沒走，就是八識心王沒走。要到什麼時候走？一般講是八個小時。所以八個小時不要動他，八個小時助念非常有效，因為他沒走，他耳朵不能聽，他神識能聽。我們今天通過江本勝博士水實驗的報告，我們對這樁事情就深刻的了解，只要他物質身體在，這個身體每個細胞都有受想行識，它怎麼會不知道？它當然知道。所以助念有很好的效果，助念用真誠心，不要去碰著他的身體，這印光大師教導的。我覺得這是對的，要尊重他，不要碰他。幫助他就是一句佛號，真誠心念這一句佛號送他往生，提醒他，希望他跟著我們一起念。見到佛，我們見不到，他見到，佛來接引，你就跟他去，不是阿彌陀佛來接引，你就不要去。給他說話，就這兩句話，你看到阿彌陀佛接引，你就跟他去。

　　「心王亦爾，身內居停，面門出入」，這個門就是六根，眼識從眼出入，耳識從耳出入，面門出入，「應物隨情」，眼能見，耳能聽，「自在無礙，所作皆成」。心王跟身體合一，融合成一體，它在哪裡？每個細胞裡都有。「其中『決定是有』四字，道破諸佛密藏。蓋謂人之心王決定是有，如水中之鹽味，其味確有」，但這個味的形狀，你看不到，你也聽不到，你也摸不到，用這個來比喻八識。八識，還有八識起作用的五十一個心所，八識五十一心所都有四分，相分、見分、自證分、證自證分，都有四分，這決定是有。但是我們都看不見，我們連它的相分都看不見。相分誰看見？大乘經上只說八地菩薩，我們相信，如果他沒有看見，他怎麼能說得出，說得那麼詳細？這四分他都看見，決定是有。換句話說，我們功夫不夠，我們障礙沒有除得乾淨。粗的障礙沒有了，細的障礙還在；細的障礙除了，還有極其微細的障礙沒除掉。阿羅漢不錯了，粗的障礙除掉，所以對六道裡面情形他一清二楚，他一點障礙都沒有，往上去四聖法界他就不知道了。菩薩能知道十法界，一真法界不知道。大徹大悟，明心見性，法身菩薩境界他知道，那個神通作用就大了，他可以能夠達到遍法界虛空界。明心見性的人，信息全能收到，能感受到。

　　像十住菩薩，他所感受到的就比不上十行位的菩薩，十行位的菩薩比他清楚。他感受到的模糊，確實感受到了，也知道，但是印象模糊。十行菩薩清楚，十迴向菩薩就更清楚，到十地菩薩那就完全明瞭，清清楚楚，一點都不迷惑。十地到第八地把根看到，就是本體看到了。他們都能夠看到本體，就是模模糊糊的不清楚，到八地才完全清楚。八地剩下無明習氣很薄了，上面九地、十地、等覺，他的無明習氣就斷盡。到妙覺位，實報土就沒有了。實報土怎麼來的？無始無明習氣現出來的，無始無明習氣沒有了，實報土就沒有了。阿彌陀佛五劫修行的功德也是無形的，誰能真正了解？我們相信也是八地以上。照佛經來講，八地以上還不行，為什麼？佛說了這麼一句話，「唯佛與佛，方能究竟」。換句話說，等覺菩薩還是模糊，對於妙覺如來的境界還是模糊。真正搞清楚，一點模糊都沒有的話，妙覺如來位。他到哪裡去了？他到常寂光去了，一證到妙覺就回到常寂光。所以，念老這幾句話很好，我們把它再念一遍。「其中決定是有四字，道破諸佛密藏。蓋謂人之心王，決定是有」，心王、心所，「如水中之鹽味，其味確有，但此味之形狀則不可得」。

　　「又曹山」，這是曹洞宗的祖師，「曰：祗要知有便是，無論當煩惱無明之時。故此有字，萬不可放過」。為什麼？你知道這個有，你就有信心，信為道元功德母。如果你對這個沒信心，有懷疑，你這一生決定不能成就。你研究的經論再多，你成為一個佛教的學者，與你了生死出三界毫無關係，這個不能不知道。你要肯定決定是有，在這個地方生起信心，這個信心是相信自己，這個有是自己有，我自性當中有，你就能成佛、成菩薩；在世間法裡頭，你能成聖成賢，決定是有。在世間法裡面，肯定倫理、道德、因果決定是有，你在世間裡頭成聖成賢、成君子。你要把這個不相信，打個問號在裡頭，那個麻煩就大了。今天念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？原因確確實實沒有肯定「決定是有」，所以這個是自信心。蕅益大師講的六種信，這是頭一個，信自己。信自己決定是有，決定有佛性，決定有如來智慧、有如來德相，只是我們妄想分別執著這些煩惱把它障礙住了。雖障礙它，它決定是有，它並沒有失掉，這個太重要了。

　　「自然之有根本」，自然是一切現象，根本都是依性生起的，依自性就是依根本。自然之有根本，沒有根本，自然現象不會產生。今天科學家所說的，物質現象、精神現象、自然現象，或者他們的術語，這都是他們術語，這三種現象也是他們術語，物質、信息、能量。能量是自然現象，信息是心理現象，就是精神現象，物質現象。他們知道應該有本體，但是本體沒找到。本體能不能找到？根據大乘佛法說，本體永遠找不到。因為科學跟哲學都需要有現象，它才能找到。本體沒有現象，三種現象都沒有。怎樣才把它找到？放下就找到了，科學家跟哲學家沒有放下。他們所使用的方法是數學，然後用科學的方法把它證實，科學的這些儀器。科學儀器證實，一定要有現象，沒有現象他就一點辦法都沒有。所以大乘經典裡面佛說「唯證方知」，一定要放下起心動念，你才能見性。放下一切執著，你只能夠見到，就是空間維次突破了，這六道裡頭的，六道裡面空間維次沒有了。一般的菩薩，他們的能力能夠見到的是一尊佛的教化區，三千大千世界，不能超越十法界。佛的教區確實有淨土、有穢土，六道是穢土，四聖是淨土。六道裡面凡聖同居，四聖法界叫方便有餘土，這是淨宗的術語。

　　所以自然之有根本，這句話裡頭有兩個意思，「此含二義：一者，萬象森羅，體性無二」。這個萬象森羅，就是惠能大師所說的能生萬法。萬象森羅指什麼？指十法界依正莊嚴，全都包括在裡面。體性無二，是一，是自己清淨心，自己本性變現出來的。下面是個比喻，「千波皆水」，你看大海，波濤無量無邊，統統是水，除水之外沒有波。「眾器唯金」，這是祖師常常比喻的，以金作器，器器皆金，用黃金做出器皿，幾萬種沒有一個樣子相同，全是金做的，器器皆金。「自然之中自有本體，此之本體即是根本」。這個根本就是本性，就是自己的真心，只要放下起心動念你就見到，在佛法講，你就證得。宗門的大德明心見性，教下的大德大開圓解，念佛的大德理一心不亂，這些名字不一樣，同一個境界，都證得了。所以，教下真見性了，世出世間一切法不必學全知道，這叫大開圓解。惠能大師是個例子，很好的例子，不認識字，根本沒學過，世出世間一切法，你跟他講他沒有一樣不懂的。你給他講科學，他懂科學，你給他講哲學，他懂哲學，你只要一提，他全懂。好像他有電腦，他立刻就把資料找出來，他全曉得，不必用文字，所謂是自然智、無師智，全都現前了。這是第一個意思。

　　第二，「二者，不由造作，一念頓悟，故云自然」。悟確實是一念，教下大開圓解也是一念頓悟，淨土法門得理一心不亂，也是一念頓悟。前面這一句我覺得很重要，怎樣才一念頓悟？「不由造作」，才有機會一念頓悟。你天天想著我怎樣開悟，你決定悟不了，為什麼？你在造作。這就是什麼？起心動念，只要你起心動念，起心動念是迷，它不是悟；真正到不起心不動念，豁然大悟。不起心、不動念是深的定，不是淺的定。你看看，不執著了，於世出世間一切法都不執著，連執著這個念頭都沒有，這什麼？阿羅漢的定。還有「我不執著了」，他還執著不執著，那還不行。阿羅漢是九次第定，世間禪定是八個階層，四禪八定，阿羅漢是第九定，出了輪迴。辟支佛是第十定，菩薩是第十一定，佛是第十二定，都沒見性，在十法界之內。

　　這些修學的次第我們得很清楚，次第是你功夫淺深說的。所以，研究經教是不是修定？是的，因為你心專在經教裡面，你的念頭就沒有妄想。你想的範圍就縮小了，收在經教裡頭，不胡思亂想，這就是定，心地慢慢就清淨了。佛所在經教教導我們的，我們明白了，我們相信，不懷疑了，從這裡建立信心。看到佛菩薩的悲願，我們的願力生起來，自自然然生起來，也不是有意造作，自然的。凡是造作的，佛你怎麼做我就跟你怎麼做，那是初學，初學是這樣的。契入之後就自自然然，從造作到不造作，到沒有造作的念頭。沒有造作的念頭，也沒有造作的行為，一切都是自然的。這個時候一念頓悟的緣就愈來愈接近，不定什麼一個時候突然就開悟了，自然！開悟是自然，換句話說，不是勉強，不是你想得到的，不想就開悟，想就不能開悟。

　　開悟之後什麼樣子？「了知萬法盡在自心」，這你證得了，「頓見真如自性，自心自性即是根本」，這成佛了。這什麼境界？《華嚴經》圓教初住，這個境界是平等境界。所以，我們也是在這麼多年慢慢的體會到，以前我們疑惑，明心見性，不起心、不動念，他還有什麼階級，不都是平等的嗎？為什麼實報土還有四十一個階級？看到淨土裡頭，為什麼還有三輩九品？三輩九品是階級，平等境界怎麼會有這些？如有三輩九品，極樂世界不平等。它平等的。所以我們才曉得，這是無始無明習氣，無始無明習氣對於你自己智慧、神通、道力沒妨礙，無始無明有妨礙，習氣沒妨礙。但是習氣在，沒斷了，不妨礙你與十法界一切眾生感應道交，這不障礙。所以初住菩薩他就有能力以八相成道的身分，現佛身度眾生，就是應以佛身而得度者，他能現佛身，應以什麼身得度，他都能現身，他不妨礙。妨礙什麼？妨礙你見不到常寂光。知道有常寂光淨土，為什麼？見性了，常寂光就是真如自性，當中一點妨礙都沒有，就是它還妨礙這個。

　　這個習氣完全斷盡，實報土就不見了，實報土就變成常寂光。就如同見思煩惱斷了，六道輪迴就變成四聖法界；不起心、不動念，這就是無明煩惱斷了，四聖法界就變成實報土。正像我們作夢一樣，醒過來了，夢中境界沒有了。阿羅漢是第一次醒過來，我們真是夢中之夢，好幾重，夢醒過來那個境界。到第二次又是個夢，再醒過來是一真法界；最後真正醒過來的是常寂光，它不再有變化，永恆不變了。這是佛在經上講的凡所有相，皆是虛妄，實報土有相，常寂光沒有相，三種現象都沒有，它能現相。它怎麼現相？應身的時候就現相，就是眾生有感，它就現相，眾生沒有感，它不現相。凡是有現象的，科學跟哲學都有辦法，確確實實能夠發現它們，為什麼？妄能發現妄，妄永遠不能發現真。自性是真的，常寂光是真的，真它沒辦法。真一定要把起心動念放下，就見到了。所以科學家如果真正想探討宇宙萬有的本體，佛這個方法好，你不要去想它，把起心動念放下，你就證得，證得在佛經上講就成佛了。

　　成佛不是別的，對宇宙真相徹底明瞭，這叫成佛。成佛人人都有分，所以佛說一切眾生本來是佛，成佛一點都不稀奇，是個正常現象，是自然當中的自然相。起心動念不自然，分別執著就更不自然，違背自然才有災難，隨順自然哪來的災難！一切隨順自然，在這個地方講，最高的隨順自然就成佛，就回常寂光了。所以隨順自然，你隨順多少？我們在人間，隨順那麼一點點就天下太平。隨順哪一點？隨順倫理、隨順道德、隨順因果，就國泰民安，世界大同，人與人之間自然相親相愛，自然會關懷照顧、互助合作，就隨順那麼一點點。完全是自私自利，只有自己，沒有別人，一絲毫不隨順，就變成現在社會混亂、地球災變。不就這麼回事情？你要把它看穿了，這一切自然中自然相。所以見性，見性是什麼境界？這幾句形容得非常好，「了知萬法盡在自心，頓見真如自性，自心自性即是根本」，這三句就是見性的樣子。這個經裡頭說「自然之有根本」，就說這麼一樁事情。

　　「《淨名經》曰：即時豁然」，這個即時就是一念頓悟，豁然通達明瞭，「還得本心」，真的是不從外得。「豁然即一旦開達明徹」，就是前面講的一念頓悟。「還得本心即自然中自然相，自然之有根本」，這個根本，哲學家講的本體，大自然的本體。「又《菩薩戒經》云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」這說得多好！這些話，學佛的同學得要把它記住，要遇到人家問你，你們學佛，佛是什麼？你就能回答他。你學的是什麼？我學的是我本元自性清淨，可是我們現在迷了，不認識它。我能夠再看到它，看到自心見性，這不就成佛了。宗門就是八個字，明心見性，見性成佛。「足證曹山，祇要知有便是」，這是真的，可不是假的，萬法皆空，就是這一樁事情不空，「正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰：曹山自比六祖，祇是得此欛柄。」欛柄是什麼？我們這個放大鏡，這是把柄，你把柄抓到。把柄抓到就是你得受用，你得圓滿的受用。六祖跟我們沒有差別，不但是六祖，一切諸佛如來跟我們也沒差別，只要你知道有，你就有指望。向後的功夫，把這個有證實。有是什麼？有自性、有真心，真心能生萬法，萬法跟我一體，你對人對事對物那個分別執著一掃而光。迷的時候有分別有執著，悟的時候知道是一體。遍法界虛空界是一體，那麼遍法界虛空界是一家人。

　　所以佛法，它終極的目的，第一個教你見性，第二個教你法界和睦，自然和睦，一絲毫都不要加以勉強。不需要定個什麼規矩，自然的；迷了時候才要規矩，悟了的時候都不要了。我們自己知道這個身體是一體，眼耳鼻舌身要不要定規約？不需要。為什麼？一體。正因為迷失一體，才定下這些規矩，覺悟就不要了。覺悟什麼？它自然就有規矩，一點都不亂。而且自然中自然相就在眼前，你看萬物生老病死，這是自然中自然相。為什麼會有這個現象？相是從念頭生的，你念頭裡頭有這個東西，現象上它就現這個東西；你沒有這個念頭，就不會現這個現象。為什麼？諸佛如來實報土裡頭，沒有分別、沒有執著，它有起心動念，所以它那些現象沒有變化。極樂世界無量壽，我們不用極樂世界這個名詞，用諸佛如來的實報莊嚴土，無量壽，那裡面居住的人永遠不老，永遠不生病，永遠沒有煩惱，就是說他沒有分別執著。不但沒有分別執著，他起心動念都沒有。因為有起心動念是十法界的佛，天台大師稱他為相似即佛，他不是真的佛，相似。為什麼？沒有能放下阿賴耶。阿賴耶是什麼？起心動念就有阿賴耶，不起心不動念，阿賴耶沒有了。所以實報土是阿賴耶習氣，殘餘的習氣所現的，他確實沒有起心動念。所以它那裡萬物永恆不變，人叫金剛不壞身，它沒有變化；樹木花草，花草長青，它不會衰，它不會老化。這是什麼？一切法從心想生，生是產生變化，它沒有心想，所以它永遠沒有變化，就這麼個道理。

　　理搞清楚了，我們相信會有這種現象產生，我們不懷疑了。所以在這個世間，有人衰老得很快，有人衰老得很慢，什麼原因？古人有句話說「憂能使人老」。憂慮就是煩惱，有憂慮的人、有牽掛的人、有心事的人、有欲望的人，這人老化很快；你要把這些東西統統丟掉，壽命長，沒看到你衰老。什麼原因？你沒有想到老，你起心動念裡頭沒有這個老字，他就不老。再一個，你沒有這些拉拉雜雜東西，那是老的催化劑，你沒有這些東西，所以你不會有衰老的現象。所以，健康從哪裡來的？健康的根本是意念，現在人所講的心理健康。你有疾病，你這個病能夠恢復得快、恢復得慢，與你念頭有關係。實實在在講，醫藥對你健康的幫助頂多三分不得了，另外七分是你的意念。你要常常想到這個病不行了，不會好了，你肯定不會好；如果你把這個病看作若無其事，根本沒放在心上，你很快自然就好了，不用醫藥也好。劉素雲居士的紅斑狼瘡就這麼好的。她告訴我，不過是一、二個月全好了，再到醫院檢查，真的沒有了。連醫院大夫都感到訝異，妳怎麼好的？這不可能好的，妳怎麼好的？念頭治好的。

　　現在科學家肯定，念頭能改變物質，物質裡頭有病毒，你的念頭清淨，就可以把細胞裡頭那些病毒消除，恢復正常。這就是境隨心轉，一切法從心想生。我們天天念，沒人相信，生病還是得找醫生，認為醫生可靠，佛這個話不可靠。佛這個話你要是真相信，決定是有，佛的話決定是真的，你能夠相信，你就保平安，什麼事都沒有了。端正心念，用什麼方法？老實念佛就是上上乘的端正心念，你的心沒有比這個更好的了，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。阿彌陀佛無量壽，阿彌陀佛不生病，阿彌陀佛無煩惱，阿彌陀佛無災難，你要不要？先要問你，你信不信？像這個經上，先要問你，你有沒有？你如果能肯定，決定是有，你就真相信；真相信，你的問題就解決了。

　　我們再看下面這段，『自然光色參迴，轉變最勝』，「參者，入也，光光相入也。迴者，迴轉，周流不息，變化不拘也」。這幾句話的意思，就是《還源觀》上講的「出生無盡」。萬花筒你一轉動，現無量無邊無盡的畫面，你看不完。「實相之體」，實相就是自性，就是前面講的根本，講的本體，「非寂非照，而復常寂常照」。佛為什麼用這種句子，又常寂常照，又說非寂非照？叫你別執著，叫你細細體會它的真相。寂是清淨，照是明瞭，清淨跟明瞭是同時。像我們眼睛張開看外面的境界，眼睛就現出常寂常照，同時也顯示出非寂非照。非寂非照是什麼？自然的，沒有造作。我們今天寂照都沒有了，為什麼？照見外面的色相，他就動心，他就起心動念。要知道，這一起心動念就迷了，就不叫它作見性，叫它作眼識。為什麼？它有分別、它有執著，它會把外面境界產生變化。

　　如果只有寂照，外面境界不變化，為什麼？它沒有分別，它沒有執著，所以外面境界相它不變。我們一看，馬上就分別、就執著，一聽，馬上分別、馬上執著，跟著來的。分別是什麼？第六意識，執著是第七末那識，跟眼識同時起作用。第六識、第七識跟阿賴耶，我們講六、七識，有沒有接觸到外面的事實真相？沒有。接觸外面事實真相是眼、是耳，眼耳鼻舌身接觸外面的。意是第六意識，不接觸外頭，外面這些信息傳給它，它才知道。就好像電視一樣，眼耳鼻舌身是在現場，現場是什麼？現場是阿賴耶的相分。第六意識所看到的是畫面，是眼識傳給它的畫面。眼識像攝影機一樣，看到這個畫面，信息傳到什麼？它也有一個畫面，有接收的畫面，第六意識，第六是相分。第六識的相從哪裡來？第六識的相是從前五識的相給它，它就有畫面了。它的畫面是分別，立刻就傳給末那，末那就執著，阿賴耶就落印象，業習種子就落在阿賴耶。阿賴耶是資料庫，這資料就收進去了，所以你有記憶，提到昨天的，馬上想起來。這是從資料室資料調出來了，你就清楚了。所以要曉得，六、七識看不到外面，它要離開前五識它不起作用。這是佛教的心理學，比學校的心理學講得高明。我年輕的時候讀大學心理學，我一看那個本子，再一翻佛經，以後再不看了，這個高明！講得清楚，講得細緻。

　　八識起作用，五十一個心所，每個心所都有相分、見分、自證分、證自證分，統統有四分。它們的速度比電腦快多了，都是互相聯繫的，「轉變最勝，周流不息，變化不拘」，變化無窮。所以在《還源觀》上三種周遍的一句話，出生無盡，就是變化不拘、變化無窮。所以，實相之體非寂非照，常寂常照，「寂而常照，故從法身流出報化佛身」。法身是什麼？實在講就是常寂光。法身沒有相，佛經上名字叫毘盧遮那，梵語。毘盧遮那是什麼意思？遍一切處，也就是遍一切時，遍一切處、遍一切時，無處不在、無時不在，沒有現象，你看不到它。但是所有一切現象是從它變起來的，它是本體，它是根本，它就是自性。從它變現出報身、化身，報身是自受用身，化身是他受用身。他受用身是報身教化眾生，教化眾生要用應化身，與十法界一切眾生感應道交，眾生有感他就現。我們歷代，從釋迦牟尼佛起，佛、菩薩、羅漢、祖師大德統統是應化身。報身住哪裡？報身住實報土，住報土，永恆不變。只要跟眾生有緣，報身就會現前，緣沒有了，報身就沒有了。我們想想，這緣會沒有嗎？不可能。

　　十法界依正莊嚴，雖然它在那裡變化，成住壞空，像人在六道，生老病死，死了以後又去輪迴，又是生老病死，永遠搞這個，搞不完的。死了怎麼？死了又去投胎去了，又生了，又搞生老病死。搞了多久？搞了無量劫，還在搞！所以佛經上講，生死疲勞，還不覺悟嗎？不能再幹了。搞生死疲勞，因為迷惑顛倒，跟一切眾生結了多少怨，那就冤冤相報。造成什麼？佛所說的報恩、報怨、討債、還債，就搞些這個東西。真把這個事情搞明白、搞清楚了，這一生當中遇到很多人傷害給你，你一笑了之。為什麼？這個人對我很好，報恩的；這個人對我不好，來報怨的；這個人來騙我，是還債的；那個人供養我，他還我，他欺騙我，我還他，不就是這回事情嗎？一笑了之，心裡就很踏實，不落痕跡，這個好！我這一生消業障。結法緣，不再結世間的情緣，結法緣。結法緣，你成佛之後，他遇到苦難的時候，他的信息發出來，你就會收到，你就會幫助他，現應化身。現什麼身是他的念頭，因為你已經不起心、不動念，你已經沒有分別執著，他的分別執著，隨他的分別執著現身說法，不是隨自己。自己就是現身說法，也是沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，這跟我們凡夫不一樣。現身好像跟我們一樣，其實完全不一樣。釋迦牟尼佛應化在世間，住世八十年，沒起心動念。不但沒有起心動念，他連起心動念的習氣都沒有了，為什麼？他是妙覺如來，他不是等覺菩薩，他早就成佛了，他怎麼會有習氣？沒有習氣。

　　我們不學大乘，不了解事實真相；學大乘，了解、明白了。這麼多年的學習，逐漸逐漸也有一點覺悟，對這個事情，佛所講的，一點懷疑都沒有了。以前有懷疑，現在愈來愈不懷疑了，信心十足，這得受用。得什麼受用？前面講的，淨定安樂，這就是方東美先生所說的，人生最高的享受。這個與貴賤貧富毫不相干，這是真樂，這是真的享受。有人問，你為什麼要學佛？，你用這一句答覆也妙絕了！「我為淨定安樂而學佛」，我能得到這個，這世間人得不到。所以這個世間，佛法稱它作紅塵，紅塵裡頭沒有淨定安樂，紅塵裡頭樂是刺激。我常常用吸毒、打嗎啡做比喻，它是那個樂，樂之後它有苦，它有後遺症；淨定安樂沒有，所以它是真樂，世間是假樂。佛也說得很清楚，什麼樂？苦稍微停了一下，你就覺得很樂，其實哪有樂！三餐飯吃得很飽，樂；如果一餐飯不吃，你就苦了，就餓得苦；餓你三天就更苦了，苦上加苦，苦不會變成樂。不會說餓你半個月，你快樂起來了，沒這個事情。所以，樂會變成苦，樂是假的。樂，吃東西好吃，吃得很快樂，如果限制你，你現在給我吃二十碗，你就要命了，這不行。跳舞很快樂，我叫你跳上七天七夜，你就喊救命了。所以，樂會變成苦，這是假的，苦不會變成樂。所以佛講，這個世間苦是真的，樂是假的。但是淨定安樂那個樂是真的，那不是假的，那不會變。所以，要找真樂，別找假樂。現在時間到了，我們就學習到此地。